239.?“宝座中间和宝座周围有四个活物”表主的圣言从初至终，及其守护。“四个活物”表示圣言，我知道这一定让人感到奇怪。然而，从下文可以看出，这的确是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称作“活物”，而在第10章却被称为“基路伯”，并且如此处那样被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们被称为“chajoth”，这个词的确表示活物，不过是从“chaja”衍生来的，“chaja”是指生命，亚当之妻也因此被称为“chaja”（夏娃）（创世记3:20）。在以西结书，单数的“活物”也被称为（chaja），所以这些活物也可称作“生命之物”。以活物来描述圣言并不是什么稀奇事，因为主自己在圣言多处被称为“狮子”，经常被称作“羔羊”，那些通过主处于仁爱之人则被称作“绵羊”；在下文，对圣言的理解被称为“马”。这些“活物”或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显可知，即：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，主就是圣言，所以它们不可能在别处被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天堂。
“基路伯”表示圣言及其守护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》（97节）一书已作说明，其中有以下这些话：圣言的字义对隐藏其中的纯正真理来说，可充当守卫；守护就在于此：字义能被四处转动，也就是说，能照着各人的领悟而被解释，而其内在不会受到伤害或侵犯。因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当内在的神性真理被败坏时，就会造成伤害，因为圣言会因此遭到侵犯。为防止这一点，字义起到守护的作用，对那些处于源自宗教信仰的虚假，然而尚未确认它们之人而言，起到守护作用，因为圣言不会通过这些人而受到侵犯。 这种守护由“基路伯”来表示，并且在圣言中也由它们来描述。亚当及其妻被赶出伊甸园之后，入口处所安设的基路伯就表示这种守护。对此，我们读到：
当耶和华神把那人赶出去后，祂便从东到伊甸园安设基路伯和四面转动的剑的火焰，要把守生命树的道路。（创世记3:23-24）
“基路伯”表示一种守护；“生命树的道路”表示准许进到主那里，这种准许通过圣言被赐予人；“四面转动的剑的火焰”表示神性真理的终层，这终层犹如圣言的字义，可以四面转动。
会幕中约柜上面施恩座两头上由金子锤出的基路伯（出埃及记25:18-21）所表相同。由于这种守护由“基路伯”来表示，所以：
耶和华从二基路伯中间与摩西说话。（出埃及记25:22; 30:6;民数记7:89）
会幕的帘子和幔子上的基路伯（出埃及记26:31）并非表示别的，因为会幕的帘子和幔子代表天堂和教会的终层，因而也代表圣言的终层。耶路撒冷殿中间的基路伯（列王纪上6:23-28），那殿的墙和门上所雕刻的基路伯（列王纪上6:29, 32, 35），以及新殿中的基路伯（以西结书41:18-20）也并非表示别的。
由于“基路伯”表示一种守护，免得主、天堂和诸如从内存在于圣言中的神性真理被直接靠近，而是间接通过终层被靠近，所以经上论到推罗王说：
你无所不备，智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸园中，佩戴各样宝石；你是那遮掩的基路伯；遮掩的基路伯啊，我必将你从火石中除灭。（以西结书28:12-14,16）
“推罗”表示教会对真理与良善的认知，因此“推罗王”表示这些认知所出和所在的圣言。显然，“推罗王”在此表示圣言的终层，也就是其字义，“基路伯”表示一种守护，因为经上说“你无所不备，佩戴各样宝石”、“你是那遮掩的基路伯”；此处所提到的“宝石”表示圣言字义的真理（231节）。
由于“基路伯”表示作为守护的神性真理的终层，故经上在诗篇中说：
以色列的牧者，坐在二基路伯上的啊，求你发出光来。（诗篇80:1）
耶和华坐在基路伯上。（诗篇99:1）
耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。（诗篇18:9-10）
“骑着基路伯”、“坐在基路伯上”和“乘坐基路伯”表示在圣言的终层意义上。圣言的神性真理及其性质在以西结书（1, 9, 10章）以基路伯来描述，但没有人知道描述它们的各个细节表示什么，除非灵义向他打开，因此我会根据透露给我的灵义，概述性地解释以西结书第一章所记载有关四活物或基路伯的事物的含义，这些事物如下：
描述了圣言的神性外在气场。（以西结书1:4）
它由一个人来代表。（以西结书1:5）
圣言与属灵、属天之物的结合。（以西结书1:6）
圣言的属世层及其性质。（以西结书1:7）
圣言的属灵、属天之义与属世之义的结合及其性质。（以西结书1:8-9）
良善与真理的神性之爱，无论属天、属灵还是其中属世的，也无论是联合的还是分别的。（以西结书1:10-11）
它们关注一个目的。（以西结书1:12）
出于主之神性良善与神性真理的圣言的气场，圣言凭该气场而存活。（以西结书1:13-14）
在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义。（以西结书1:15-21）
在圣言之上和之中的主之神性。（以西结书1:22-23）
出于圣言的主之神性。（以西结书1:24-25）
主在诸天堂之上。（以西结书1:26）
神性之爱和神性智慧是主的。（以西结书1:27-28）
这些是概述。

832.“叫兽像既能说话”表示因此，一种一致从天上流入由属世之爱激发和点燃的最接近言语的思维。这从那些通过圣言确认信仰与生活分离之人的言语和讲道清楚可知。圣言的所有和每个部分都与天堂交流，有一种神圣从圣言流入说话或讲道的人；但对那些处于与生活分离之信的人来说，这种神圣无法流入任何属灵情感和由此而来的思维，因为所有处于与生活分离之信的人都不是属灵的，而是纯属世的。因此，这种神圣原则流入他们的属世之爱，这爱激发并点燃最接近言语的思维。这就是为何这些人能像那些属灵的人一样说话和讲道，尽管他们没有属灵情感，只有属世情感，也就是对荣耀、名誉或利益的情感；然而，这种情感是由于来自天堂的神圣之物的流注而被激发，甚至被点燃的。

圣言的字义之所以与天堂交流，是因为圣言的整个和每个部分都包含灵义在自己里面；当世人理解属世意义，也就是字义时，在天堂，被感知到的，是属灵意义(即灵义)。情况就是这样，这一点已经从灵界通过大量经历向我证实。我听见有些人背诵圣言字义上的话，并发觉他们立刻与某个天堂社群交流；因为那时，所背诵的字义上的这些话里面的灵义穿透到这个社群。有时，恶灵会滥用这种交流来为自己获得天堂的支持和保护。由此清楚可知，圣言在字义上是何品质。由于圣言是与天堂交流的一种方式，所以一种与属世之物一致的神圣的属灵之物就从那里流入从圣言说话或讲道的那个人的属世之爱；这爱便激发最接近其言语的思维。之所以说最接近言语的思维，是因为人有内在思维和外在思维。当他独自一人，并独自思考时，他有内在思维；但当他与其他人在一起，并与他们交谈时，他有外在思维。众所周知，人可以在自己里面以不同于他在世人面前说话时所用的那种思维的方式来思考。这种外在思维就是最接近言语的思维所指的。这种思维是由属世之爱激发和点燃的，属世之爱就是在那些处于虚假，并从圣言的字义来确认它们的人当中的对荣耀、名誉或利益的爱。这就是“将气息给兽的像，叫兽像能说话”的意思，这句话表示，当与生活分离之信的教义和圣言结合时，这教义里面就有某种属灵生命；因此，一种一致从天堂流入由属世之爱激发和点燃的最接近言语的思维。

由于前文论述了属灵之爱，就是那些在第二层天堂的天使所拥有，并构成其生命的爱，还由于人们不知道爱是如何变得属灵的，所以在此简要解释一下。所有爱都通过来自圣言的真理而变得属灵，与人在其理解力中承认并看见它们，然后热爱它们，也就是出于意愿实行它们成正比。爱之所以通过来自圣言的真理而变得属灵，与人在其理解力中承认并看见它们成正比，是因为人有两种记忆，从而有两种思维，无论恶人还是善人，即内在的和外在的。每个人当只剩下自己，并被自己的爱引导时，在自己里面都从内在记忆思考。这种思维就是其灵的思维。但当人在世人面前说话时，他从外在记忆思考。稍微反思一下，人人都能看出这两种思维的存在。当只剩下自己时，人在自己里面从内在记忆思考的东西属于他的生命，并与他的生命联系在一起；因为那时，正是他的灵在思考，或也可说，正是适合他生命的情感在激发这种思维。但人从外在记忆所思考的东西若不与内在记忆的思维构成一体，就不属于他的生命，也不与他的生命联系在一起，因为它们是肉体的，属于世界，或说属于肉体、为了世界；死后，当一个人成为一个灵时，这些东西就被抛弃了。由此可见，既不敬畏神，也不害怕人的恶人的状态是何性质，即：他们内心思想邪恶和虚假，尽管他们表面上可能会思想并讲述真理，也可能会实行良善；但当一个人脱去肉体，成为一个灵时，这些良善和真理就会消散，而邪恶和虚假则留在作为一个灵的人身上。但善人的情况则不同。这些人敬畏神，热爱邻舍，所以当他们从内在记忆思考时，就从来自良善的真理思考，当他们从外在记忆思考时也一样。对他们来说，这两种思维构成一体。由于他们处于来自良善的真理，所以他们的内在属灵人打开了；这内在属灵人与天堂天使结合，本身就是一位天堂天使。内在属灵人处于天堂之光；在天堂之光中，属灵真理看上去与出现在眼前的世上的物体一样清晰；当它看见真理，并从中形成它的理解力时，就会接受它们。他由此拥有属灵之信，属灵之信本质上是对真理的承认，因为它在理解力中被看到。属世之信，就是相信一件事就是如此，因为别人说过它，对他们来说不是信。他们称属世之信为历史的信，对一些人来说，它是一种说服的信，说服的信只有与他们的生命之爱一致时，才会存留。谁看不出，除了首先在思维上看到如此，然后愿意如此的东西外，没有任何东西能进入并构成一个人的生命？由此可见，如果一个人的爱要变得属灵，那么他必须看到他的真理，也就是说，必须用理解力来理解它们。

然而，如果你说属灵真理无法被看到，只要人还在世上，理解力就无法打开到这种程度，那么就要知道，出于真理热爱真理，也就是说，热爱真理，因为它是真理的人能看见属灵真理；他在世上看不到的真理，以后他会在天上看到。因为对真理的爱本身接受天堂之光，这光光照理解力。此外，每个人都能在思维上接受，并能理解比他自己知道的还要多的真理，除非他自己的爱导致模糊，造成黑暗。这一点在灵界经常向我证明。因为当属灵真理被说出来时，恶灵与善灵一样理解它们，甚至几乎像天使一样明白它们；不过，一旦他们把自己的耳朵移开，回到自己的爱之状态，就什么也不明白了。由此清楚可知，每个人都有理解真理、甚至看见它们的能力；但只有为了真理而对真理的爱使人在世上理性地理解它们，死后属灵地理解它们。

但只知道和理解真理不会使人的爱和由此而来的生命变得属灵，除非他也意愿并实行它们。因为如刚才所说的，一个其爱属地狱的恶人和一个其爱属天堂的善人一样能知道和理解真理。因此，恶人相信，由于他们的知识和对真理的理解，他们不仅会进入天堂，还会在那里的聪明人当中，论到他们，经上说“他们必发光如星”；然而，他们若不爱，或不愿意实行他们所知道和理解的真理，死后就会来到地狱里的人当中，而一切真理都从这些人那里被夺走。因为每个人死后都会成为自己的爱；在世上，每个人都通过照着他的理解和知识意愿和实行而成为自己的爱。一个人的爱就居于这些之中，而对真理的理解居于爱中。由此清楚可知，人从哪里拥有生命，因为正是爱构成他的生命。

人的生命有三个层级：第三层天堂的天使在第三个层级；第二层天堂的天使在第二个层级；第一层或终端天堂的天使在第一个层级。还有一个最低层级，该层级是肉体和物质的；人活在世上时就拥有这个层级。这些层级照着人在生活中对神性真理的接受而在他里面打开；当真理照着真理的知识和对真理的理解被意愿和实行时，神性真理就会在生活中被接受。由于人的爱与生命构成一体，所以可推知，爱的层级与生命的层级一样多。第三层天堂的天使所处的爱被称为属天之爱；第二层天堂的天使所处的爱被称为属灵之爱；第一层天堂的天使所处的爱被称为属灵-属世的爱，以及属天-属世的爱。他们的爱怎样，他们的智慧和聪明就怎样。那些处于爱的第三层级，由此处于智慧的第三层级的人可以说生活在纯以太状的大气中；那些处于爱的第二层级，由此处于聪明的第二层级的人可以说生活在纯空气状的大气中；那些处于爱的第一层级，由此处于知识的第一层级的人可以说生活在纯水状的大气中。由于他们生命的纯洁与他们的爱处于相同的层级，所以很明显，那些在第二层和第一层天堂的人无法接近那些在第三层天堂，并处于该天堂的爱与生命的人。因为从第二层天堂上升到第三层天堂，就像一只鸟飞越自己的大气层进入以太一样；而从第一层天堂上升到第二层天堂，就像把一条鱼从水里提到空气中一样，它在空气中会遭受最大的痛苦，并窒息而死。说这些事是为了让人们知道，属灵之爱就是对行为中的真理的爱；对行为中的真理的爱与理解力中的真理视觉是一致的；这爱的信只是出于这种视觉和理解而对真理的承认。因此，这是属灵之信。