239.?“宝座中间和宝座周围有四个活物”表主的圣言从初至终，及其守护。“四个活物”表示圣言，我知道这一定让人感到奇怪。然而，从下文可以看出，这的确是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称作“活物”，而在第10章却被称为“基路伯”，并且如此处那样被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们被称为“chajoth”，这个词的确表示活物，不过是从“chaja”衍生来的，“chaja”是指生命，亚当之妻也因此被称为“chaja”（夏娃）（创世记3:20）。在以西结书，单数的“活物”也被称为（chaja），所以这些活物也可称作“生命之物”。以活物来描述圣言并不是什么稀奇事，因为主自己在圣言多处被称为“狮子”，经常被称作“羔羊”，那些通过主处于仁爱之人则被称作“绵羊”；在下文，对圣言的理解被称为“马”。这些“活物”或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显可知，即：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，主就是圣言，所以它们不可能在别处被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天堂。
“基路伯”表示圣言及其守护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》（97节）一书已作说明，其中有以下这些话：圣言的字义对隐藏其中的纯正真理来说，可充当守卫；守护就在于此：字义能被四处转动，也就是说，能照着各人的领悟而被解释，而其内在不会受到伤害或侵犯。因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当内在的神性真理被败坏时，就会造成伤害，因为圣言会因此遭到侵犯。为防止这一点，字义起到守护的作用，对那些处于源自宗教信仰的虚假，然而尚未确认它们之人而言，起到守护作用，因为圣言不会通过这些人而受到侵犯。 这种守护由“基路伯”来表示，并且在圣言中也由它们来描述。亚当及其妻被赶出伊甸园之后，入口处所安设的基路伯就表示这种守护。对此，我们读到：
当耶和华神把那人赶出去后，祂便从东到伊甸园安设基路伯和四面转动的剑的火焰，要把守生命树的道路。（创世记3:23-24）
“基路伯”表示一种守护；“生命树的道路”表示准许进到主那里，这种准许通过圣言被赐予人；“四面转动的剑的火焰”表示神性真理的终层，这终层犹如圣言的字义，可以四面转动。
会幕中约柜上面施恩座两头上由金子锤出的基路伯（出埃及记25:18-21）所表相同。由于这种守护由“基路伯”来表示，所以：
耶和华从二基路伯中间与摩西说话。（出埃及记25:22; 30:6;民数记7:89）
会幕的帘子和幔子上的基路伯（出埃及记26:31）并非表示别的，因为会幕的帘子和幔子代表天堂和教会的终层，因而也代表圣言的终层。耶路撒冷殿中间的基路伯（列王纪上6:23-28），那殿的墙和门上所雕刻的基路伯（列王纪上6:29, 32, 35），以及新殿中的基路伯（以西结书41:18-20）也并非表示别的。
由于“基路伯”表示一种守护，免得主、天堂和诸如从内存在于圣言中的神性真理被直接靠近，而是间接通过终层被靠近，所以经上论到推罗王说：
你无所不备，智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸园中，佩戴各样宝石；你是那遮掩的基路伯；遮掩的基路伯啊，我必将你从火石中除灭。（以西结书28:12-14,16）
“推罗”表示教会对真理与良善的认知，因此“推罗王”表示这些认知所出和所在的圣言。显然，“推罗王”在此表示圣言的终层，也就是其字义，“基路伯”表示一种守护，因为经上说“你无所不备，佩戴各样宝石”、“你是那遮掩的基路伯”；此处所提到的“宝石”表示圣言字义的真理（231节）。
由于“基路伯”表示作为守护的神性真理的终层，故经上在诗篇中说：
以色列的牧者，坐在二基路伯上的啊，求你发出光来。（诗篇80:1）
耶和华坐在基路伯上。（诗篇99:1）
耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。（诗篇18:9-10）
“骑着基路伯”、“坐在基路伯上”和“乘坐基路伯”表示在圣言的终层意义上。圣言的神性真理及其性质在以西结书（1, 9, 10章）以基路伯来描述，但没有人知道描述它们的各个细节表示什么，除非灵义向他打开，因此我会根据透露给我的灵义，概述性地解释以西结书第一章所记载有关四活物或基路伯的事物的含义，这些事物如下：
描述了圣言的神性外在气场。（以西结书1:4）
它由一个人来代表。（以西结书1:5）
圣言与属灵、属天之物的结合。（以西结书1:6）
圣言的属世层及其性质。（以西结书1:7）
圣言的属灵、属天之义与属世之义的结合及其性质。（以西结书1:8-9）
良善与真理的神性之爱，无论属天、属灵还是其中属世的，也无论是联合的还是分别的。（以西结书1:10-11）
它们关注一个目的。（以西结书1:12）
出于主之神性良善与神性真理的圣言的气场，圣言凭该气场而存活。（以西结书1:13-14）
在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义。（以西结书1:15-21）
在圣言之上和之中的主之神性。（以西结书1:22-23）
出于圣言的主之神性。（以西结书1:24-25）
主在诸天堂之上。（以西结书1:26）
神性之爱和神性智慧是主的。（以西结书1:27-28）
这些是概述。

359.“他出来征服，并可以征服”表示移除邪恶和由此而来的虚假，直到生命结束，以及后来直到永远。这从“征服”的含义清楚可知，在圣言中，“征服”是指属灵地征服，属灵地征服就是制伏邪恶和虚假；但由于只有当这些被主移除时，它们才被征服，所以“征服”表示移除邪恶和虚假。邪恶和虚假被移除，而不是被消灭，或人从它们当中退出，被主保守在良善和真理中(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，166节; 《属天的奥秘》，865, 868, 887, 894, 929, 1581, 2116, 2406, 4564, 8206, 8393, 8988, 9014, 9333–9338, 9446–9448, 9451, 10057, 10060节)。经上说“祂出来征服，并可以征服”，“祂出来征服”表示移除邪恶和由此而来的虚假，直到生命结束；“并可以征服”表示后来移除它们，直到永远；因为在世上与邪恶和虚假争战，并征服它们，甚至直到生命结束的人，就永远征服了它们；事实上，人由于过去的生活而在生命结束时如何，他就永远如何。“征服”表示属灵地征服，因为圣言在其至内层是属灵的，或在其至内层论述的是属灵事物，而不是世俗事物；字义中的世俗事物只作为一个基础而服务于它的灵义，属灵事物终止于这个基础，并在其中。以下经文中的“征服或得胜、胜了”具有同样的含义。

启示录：

得胜的，我必将神乐园中间的生命树赐给他吃。(启示录2:7)

又：

得胜的，必不受第二次死的害。(启示录2:11)

又：

那得胜又坚持我工作到底的，我要赐给他权柄制伏列族。(启示录2:26)

又：

得胜的，我要叫他在神殿中作柱子。(启示录3:12)

又：

得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐。(启示录3:21)

又：

他们胜过龙，是因羔羊的血，和所见证的圣言。(启示录12:11)

又：

得胜的，必拥有一切，我要给他作神，他要给我作儿子。(启示录21:7)

约翰福音：

耶稣对门徒说，我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。但你们可以放心，我已经胜了世界。(约翰福音16:33)

主“胜了世界”表示祂征服了所有地狱；因为“世界”在此表示一切邪恶和虚假，它们都来自地狱(如在约翰福音8:23; 12:31; 14:17, 19, 30; 15:18, 19; 16:8, 11; 17:9, 14, 16)。

在以赛亚书，当论及主时，“征服”具有同样的含义：

这从以东而来，穿从波斯拉所溅的衣服的是谁呢？我独自踹酒榨；民中无一人与我同在；因此我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏；所以他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。但我将他们的胜利倒在地上。(以赛亚书63:1, 3, 6)

此处论述了主，祂与众地狱的争战，以及对它们的征服。在其神性人身方面的祂自己在此由“以东，从波斯拉所溅的衣服”来表示，“祂的衣服”表示字面上的圣言，因为“衣服”表示包裹的真理，当论及主时，表示神性真理，因而表示圣言，因为一切神性真理都在圣言中(参看AE 195c节)。“衣服”在此也表示字义上的圣言，因为它包含包裹的真理，字义是灵义的一件衣服。由于字义上的圣言被犹太人撕裂，神性真理由此被玷污，所以经上说“从波斯拉所溅的衣服，他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳”，“波斯拉的衣服”表示圣言的终端，也就是字义，“他们的胜利溅在我衣服上”表示那些如过去犹太人所行的，以及如今许多人所行的那样，把字义抢夺来支持自己的爱和从那里所孕育的原则之人对真理的错误解释和应用；这一点由“他们的胜利溅在我衣服上”来表示。主独自作战，这一点由“我独自踹酒榨；民中无一人与我同在”来表示，“酒榨”表示从神性真理与虚假争战，因为酒在酒榨里面从葡萄中被压榨出来，“酒”表示神性真理；因此，“独自踹酒榨；民中无一人与我同在”表示独自，没有任何人的帮助。“我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏”表示主征服众地狱；经上因酒榨而说“我踹下”、“我践踏”，它们表示祂摧毁；经上说“发怒”和“发烈怒”，是因为地狱被摧毁了；这在字义上被归于主，尽管怒气和烈怒并不属于祂，只属于那些反对祂的人；在此处和其它许多地方，经上都是根据表象而如此说的。这些人被征服，并判入地狱，这一点由“我将他们的胜利倒在地上”来表示，“在地上”表示进入诅咒，因而进入地狱。“地”也表示诅咒(可参看AE 304g节)。