239.?“宝座中间和宝座周围有四个活物”表主的圣言从初至终，及其守护。“四个活物”表示圣言，我知道这一定让人感到奇怪。然而，从下文可以看出，这的确是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称作“活物”，而在第10章却被称为“基路伯”，并且如此处那样被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们被称为“chajoth”，这个词的确表示活物，不过是从“chaja”衍生来的，“chaja”是指生命，亚当之妻也因此被称为“chaja”（夏娃）（创世记3:20）。在以西结书，单数的“活物”也被称为（chaja），所以这些活物也可称作“生命之物”。以活物来描述圣言并不是什么稀奇事，因为主自己在圣言多处被称为“狮子”，经常被称作“羔羊”，那些通过主处于仁爱之人则被称作“绵羊”；在下文，对圣言的理解被称为“马”。这些“活物”或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显可知，即：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，主就是圣言，所以它们不可能在别处被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天堂。
“基路伯”表示圣言及其守护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》（97节）一书已作说明，其中有以下这些话：圣言的字义对隐藏其中的纯正真理来说，可充当守卫；守护就在于此：字义能被四处转动，也就是说，能照着各人的领悟而被解释，而其内在不会受到伤害或侵犯。因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当内在的神性真理被败坏时，就会造成伤害，因为圣言会因此遭到侵犯。为防止这一点，字义起到守护的作用，对那些处于源自宗教信仰的虚假，然而尚未确认它们之人而言，起到守护作用，因为圣言不会通过这些人而受到侵犯。 这种守护由“基路伯”来表示，并且在圣言中也由它们来描述。亚当及其妻被赶出伊甸园之后，入口处所安设的基路伯就表示这种守护。对此，我们读到：
当耶和华神把那人赶出去后，祂便从东到伊甸园安设基路伯和四面转动的剑的火焰，要把守生命树的道路。（创世记3:23-24）
“基路伯”表示一种守护；“生命树的道路”表示准许进到主那里，这种准许通过圣言被赐予人；“四面转动的剑的火焰”表示神性真理的终层，这终层犹如圣言的字义，可以四面转动。
会幕中约柜上面施恩座两头上由金子锤出的基路伯（出埃及记25:18-21）所表相同。由于这种守护由“基路伯”来表示，所以：
耶和华从二基路伯中间与摩西说话。（出埃及记25:22; 30:6;民数记7:89）
会幕的帘子和幔子上的基路伯（出埃及记26:31）并非表示别的，因为会幕的帘子和幔子代表天堂和教会的终层，因而也代表圣言的终层。耶路撒冷殿中间的基路伯（列王纪上6:23-28），那殿的墙和门上所雕刻的基路伯（列王纪上6:29, 32, 35），以及新殿中的基路伯（以西结书41:18-20）也并非表示别的。
由于“基路伯”表示一种守护，免得主、天堂和诸如从内存在于圣言中的神性真理被直接靠近，而是间接通过终层被靠近，所以经上论到推罗王说：
你无所不备，智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸园中，佩戴各样宝石；你是那遮掩的基路伯；遮掩的基路伯啊，我必将你从火石中除灭。（以西结书28:12-14,16）
“推罗”表示教会对真理与良善的认知，因此“推罗王”表示这些认知所出和所在的圣言。显然，“推罗王”在此表示圣言的终层，也就是其字义，“基路伯”表示一种守护，因为经上说“你无所不备，佩戴各样宝石”、“你是那遮掩的基路伯”；此处所提到的“宝石”表示圣言字义的真理（231节）。
由于“基路伯”表示作为守护的神性真理的终层，故经上在诗篇中说：
以色列的牧者，坐在二基路伯上的啊，求你发出光来。（诗篇80:1）
耶和华坐在基路伯上。（诗篇99:1）
耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。（诗篇18:9-10）
“骑着基路伯”、“坐在基路伯上”和“乘坐基路伯”表示在圣言的终层意义上。圣言的神性真理及其性质在以西结书（1, 9, 10章）以基路伯来描述，但没有人知道描述它们的各个细节表示什么，除非灵义向他打开，因此我会根据透露给我的灵义，概述性地解释以西结书第一章所记载有关四活物或基路伯的事物的含义，这些事物如下：
描述了圣言的神性外在气场。（以西结书1:4）
它由一个人来代表。（以西结书1:5）
圣言与属灵、属天之物的结合。（以西结书1:6）
圣言的属世层及其性质。（以西结书1:7）
圣言的属灵、属天之义与属世之义的结合及其性质。（以西结书1:8-9）
良善与真理的神性之爱，无论属天、属灵还是其中属世的，也无论是联合的还是分别的。（以西结书1:10-11）
它们关注一个目的。（以西结书1:12）
出于主之神性良善与神性真理的圣言的气场，圣言凭该气场而存活。（以西结书1:13-14）
在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义。（以西结书1:15-21）
在圣言之上和之中的主之神性。（以西结书1:22-23）
出于圣言的主之神性。（以西结书1:24-25）
主在诸天堂之上。（以西结书1:26）
神性之爱和神性智慧是主的。（以西结书1:27-28）
这些是概述。

280a.“第三个活物有像人一样的脸”表示就智慧而言，神性守卫和圣治的终端的表象。这从“人脸”的含义清楚可知，“人脸”是指对真理的情感，“脸”表示情感，“人”表示对神性真理的接受；由于人的理性由此而来，所以“人”表示智慧；事实上，人被造是为了他可以变得理性和智慧；他由此而有别于野兽；这就是为何在圣言中，“人”表示智慧。“人”表示对真理的情感，同时表示智慧，是因为对真理的情感和智慧行如一体。凡处于对真理的属灵情感，也就是被真理感动，或热爱真理，因为它是真理的人都与主结合，因为主存在于自己的真理中，就是与人同在的祂自己的真理；人由此而有智慧，也由此而为人。有些人以为，人之为人凭的是他的脸和身体，人凭这些而有别于野兽；但他们是错误的；人之为人凭的是他的智慧，所以任何人智慧到何等程度，就在何等程度上成为一个人。因此，那些智慧的人在天堂和天堂之光中显为人，照着他们的智慧而光辉、美丽；而那些没有智慧的人(这同样适用于那些没有属灵情感，只有属世情感的人；当人热爱真理不是为了真理本身，而是为了荣耀、名誉和利益时，他就只处于属世情感)，在天堂之光中不是显为人，而是显为各种形式的怪物(可参看《天堂与地狱》，70, 72–77, 80节)；什么是智慧，什么是非智慧(HH 346–356节)。

280b.在圣言中，“人”表示对真理的情感和由此而来的智慧，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

主啊，这要多久呢？祂说，直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，土地极其荒凉。耶和华将人迁走，在这地中间有许多撇弃的地方。(以赛亚书6:11, 12)

这些话不是指着那地的荒废说的，即那地不再有任何城邑和房屋，这些无人居住，或没有人；相反，它们是指着教会中的良善和真理的荒废说的。“城”表示教义的真理；“居民”表示教义的良善；“房屋”表示人心智的内层；“人”表示对真理的属灵情感和由此而来的智慧。这由“空闲无人的房屋”来表示；“极其荒凉的土地”表示教会。由此清楚可知，“将人迁走”、“在这地中间有许多撇弃的地方”表示什么；“撇弃的地方”表示因没有真理而没有良善的地方。

同一先知书：

我必使人(vir homo)比精金还珍稀，使人(homo)比俄斐的金更珍稀。(以赛亚书13:12)

“人”(vir homo)表示聪明，“人”(homo)表示智慧；他们“珍稀”表示这些即将消失。聪明不同于智慧之处在于：聪明是诸如属灵人所拥有的那种对真理的理解，智慧是诸如属天人所拥有的那种对真理的理解，后者的理解来自对良善的意愿。由此清楚可知，此处“人”(vir homo)和“人”(homo)表示什么。

又：

地上的居民被焚烧，剩下的人稀少。(以赛亚书24:6)

“地上的居民”表示教会的良善，当对自我和世界的爱掌权时，就说这些良善“被焚烧”；“剩下的人稀少”表示在这种情况下，对真理的属灵情感和由此而来的智慧将消失。

又：

大路荒废，过路人止息；他废了约，弃绝城邑，不顾人。(以赛亚书33:8)

此处论述了教会的毁灭；荒废的“大路”和止息的“过路人”表示通往天堂的良善和真理不复存在；“他废了约”表示与主没有结合；“弃绝城邑”表示他们鄙弃教义；“不顾人”表示他们轻视智慧。

耶利米书：

我观看地，看，地空虚混沌；我观看天，天也无光。我观看，看哪，无人！空中的飞鸟也都逃掉。(耶利米书4:23, 25)

很明显，这些话的意思不是说地空虚混沌，天也无光，地上没有一个人，空中的飞鸟都逃掉了；它们的真实意思只能从圣言的灵义看出来。就灵义而言，“地”表示教会；“地空虚混沌”表示教会没有良善和真理；无光的“天”表示人心智的内层，也就是天堂之光的容器；不在那里的“光”是指神性真理和由此而来的智慧；故经上说：“我观看，看哪，无人！”都逃掉的空中“飞鸟”表示理性和理解力。

同一先知书：

看哪！日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。(耶利米书31:27)

“以色列家和犹大家”表示真理和良善方面的教会；“人的种和牲畜的种”表示对真理的属灵情感和对真理的属世情感；因为当圣言提到“人和牲畜”时，他们表示属灵之物和属世之物，或内在之物和外在之物(参看《属天的奥秘》，7424, 7523, 7872节)。

西番雅书：

我必灭绝人和牲畜，我必灭绝空中的鸟、海里的鱼；我必将人从地面上剪除。(西番雅书1:3)

“灭绝人和牲畜”表示夺走对真理的属灵情感和对真理的属世情感；“灭绝空中的鸟、海里的鱼”表示夺走属灵真理和属世真理；“将人从地面上剪除”表示剪除对真理的情感和智慧。

以西结书：

你们作我的羊群，我草场上的羊群，你们是人，我是你们的神。(以西结书34:31)

“草场上的羊群”表示属灵的良善和真理；“草场”是指从主对它们的接受；因此，经上说：“你们是人，我是你们的神。”“人”表示对真理的属灵情感和智慧。

同一先知书：

看哪，我与你们同在，我必垂顾你们，使你们得以耕种和撒种；我必使人，就是以色列全家在你上面增多；城邑有人居住，荒场被建造。我必使人，就是我的民以色列，行在你上面。主耶和华如此说，因为你说，你是吞吃人的，是使你的众民丧子的，所以你必不再吞吃人，你的剑也不再使人丧子。荒凉的城邑必这样被人群充满。(以西结书36:9–14, 38)

此处论述的主题是教会的恢复；“以色列”表示属灵教会，或处于属灵良善，也就是仁之良善的教会；这个教会凭构成教会的对真理的属灵情感而在此被称为“人”；所以经上说：“我必使人，就是以色列全家在你上面增多；我必使人，就是我的民以色列，行在你上面。”“荒凉的城邑必被人群充满”表示教会的教义必充满属灵真理；“不再使人丧子的剑”表示虚假必不再摧毁真理。

以西结书：

你的母亲是个母狮子，躺卧在狮子中间；她幼崽中的一个起来，学会了撕裂猎物，吞吃人。(以西结书19:2, 3, 6)

“母亲”表示教会，在此表示败坏的教会；“躺卧在狮子中间的母狮子”表示摧毁真理的邪恶之虚假；“她的幼崽学会了撕裂猎物，吞吃人”表示他们教义的首要虚假，这些虚假摧毁了真理，并吞灭了对它们的一切情感。这些事论及以色列的首领，以色列的首领表示首要真理，但此处在反面意义上表示首要虚假。

耶利米书：

夏琐必成为龙的住处，永远的荒场；必无人(vir)住在那里，也无人(homo)子在她那里寄居。(耶利米书49:33)

此处论述的主题是处于虚假，未处于真理的教会；“夏琐”表示真理的知识或认知；“龙的住处”表示虚假的知识或认知；“必无人(vir)住在那里，也无人(homo)子在她那里寄居”表示那里没有真理，或真理的教义，“人”表示真理，“人子”表示真理的教义。

启示录：

他量了圣耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)

没有人能明白“圣耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘”表示什么，除非他知道“圣耶路撒冷”、它的“城墙”、数字“一百四十四”，以及“人”和“天使”分别表示什么。“圣耶路撒冷”表示教义方面的教会；“城墙”表示进行保护的真理；数字“一百四十四”表示总体上源于良善的一切真理；“人”表示出于情感对这些真理的接受，“天使”所表相同；故经上说“人的尺寸，就是天使的尺寸”；“尺寸”表示品质。由此清楚可知，当如何属灵地理解这些话。《新耶路撒冷及其属天教义》(1节)解释了这些事，从那里可以看得更清楚。

280c.“人”因表示对真理的属灵情感和由此而来的智慧，故也表示教会，因为与人同在的教会是源于对真理的属灵情感和由此而来的智慧的教会。这清楚表明创世记头几章的“人”表示什么，即表示这个地球上第一个和最古老的教会；这就是“亚当”或“人”所表示的。第一章以天地的创造描述了该教会的建立，园子表示它的聪明和智慧，人吃知识树描述了它的堕落。

但在至高意义上，“人”表示主自己，因为天堂和教会，以及与那些构成天堂和教会的人当中的每一个人同在的对真理的属灵情感和智慧都来自主。这就是为何在至高意义上，唯独主是人；而其他人，无论在自然界的，还是在灵界的，都只在他们从主接受真理和良善的程度内，因而在他们热爱真理，并照之生活的程度内而为人。也正因如此，整个天使天堂显为一个人，那里的每个社群也都显为一个人；此外，天使以完美的人形显现。关于这些事，可进一步参看《天堂与地狱》(59–77, 87–102节)。

正是由于这个原因，表示主的守卫和圣治，以免高层天堂不通过爱之良善就被靠近的四个基路伯看上去就像人，尽管它们各有四张脸；主在它们之上看上去就像一个人。四个基路伯看上去就像人，这一点明显可见于以西结书：

这是四个活物的形像；它们有人的形像，但各有四张脸。(以西结书1:5, 6)

同样，施恩座上的两个基路伯，脸也像人。以西结书也明确肯定了主在四基路伯以上，看上去就像一个人。

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26)