239.?“宝座中间和宝座周围有四个活物”表主的圣言从初至终，及其守护。“四个活物”表示圣言，我知道这一定让人感到奇怪。然而，从下文可以看出，这的确是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称作“活物”，而在第10章却被称为“基路伯”，并且如此处那样被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们被称为“chajoth”，这个词的确表示活物，不过是从“chaja”衍生来的，“chaja”是指生命，亚当之妻也因此被称为“chaja”（夏娃）（创世记3:20）。在以西结书，单数的“活物”也被称为（chaja），所以这些活物也可称作“生命之物”。以活物来描述圣言并不是什么稀奇事，因为主自己在圣言多处被称为“狮子”，经常被称作“羔羊”，那些通过主处于仁爱之人则被称作“绵羊”；在下文，对圣言的理解被称为“马”。这些“活物”或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显可知，即：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，主就是圣言，所以它们不可能在别处被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天堂。
“基路伯”表示圣言及其守护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》（97节）一书已作说明，其中有以下这些话：圣言的字义对隐藏其中的纯正真理来说，可充当守卫；守护就在于此：字义能被四处转动，也就是说，能照着各人的领悟而被解释，而其内在不会受到伤害或侵犯。因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当内在的神性真理被败坏时，就会造成伤害，因为圣言会因此遭到侵犯。为防止这一点，字义起到守护的作用，对那些处于源自宗教信仰的虚假，然而尚未确认它们之人而言，起到守护作用，因为圣言不会通过这些人而受到侵犯。 这种守护由“基路伯”来表示，并且在圣言中也由它们来描述。亚当及其妻被赶出伊甸园之后，入口处所安设的基路伯就表示这种守护。对此，我们读到：
当耶和华神把那人赶出去后，祂便从东到伊甸园安设基路伯和四面转动的剑的火焰，要把守生命树的道路。（创世记3:23-24）
“基路伯”表示一种守护；“生命树的道路”表示准许进到主那里，这种准许通过圣言被赐予人；“四面转动的剑的火焰”表示神性真理的终层，这终层犹如圣言的字义，可以四面转动。
会幕中约柜上面施恩座两头上由金子锤出的基路伯（出埃及记25:18-21）所表相同。由于这种守护由“基路伯”来表示，所以：
耶和华从二基路伯中间与摩西说话。（出埃及记25:22; 30:6;民数记7:89）
会幕的帘子和幔子上的基路伯（出埃及记26:31）并非表示别的，因为会幕的帘子和幔子代表天堂和教会的终层，因而也代表圣言的终层。耶路撒冷殿中间的基路伯（列王纪上6:23-28），那殿的墙和门上所雕刻的基路伯（列王纪上6:29, 32, 35），以及新殿中的基路伯（以西结书41:18-20）也并非表示别的。
由于“基路伯”表示一种守护，免得主、天堂和诸如从内存在于圣言中的神性真理被直接靠近，而是间接通过终层被靠近，所以经上论到推罗王说：
你无所不备，智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸园中，佩戴各样宝石；你是那遮掩的基路伯；遮掩的基路伯啊，我必将你从火石中除灭。（以西结书28:12-14,16）
“推罗”表示教会对真理与良善的认知，因此“推罗王”表示这些认知所出和所在的圣言。显然，“推罗王”在此表示圣言的终层，也就是其字义，“基路伯”表示一种守护，因为经上说“你无所不备，佩戴各样宝石”、“你是那遮掩的基路伯”；此处所提到的“宝石”表示圣言字义的真理（231节）。
由于“基路伯”表示作为守护的神性真理的终层，故经上在诗篇中说：
以色列的牧者，坐在二基路伯上的啊，求你发出光来。（诗篇80:1）
耶和华坐在基路伯上。（诗篇99:1）
耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。（诗篇18:9-10）
“骑着基路伯”、“坐在基路伯上”和“乘坐基路伯”表示在圣言的终层意义上。圣言的神性真理及其性质在以西结书（1, 9, 10章）以基路伯来描述，但没有人知道描述它们的各个细节表示什么，除非灵义向他打开，因此我会根据透露给我的灵义，概述性地解释以西结书第一章所记载有关四活物或基路伯的事物的含义，这些事物如下：
描述了圣言的神性外在气场。（以西结书1:4）
它由一个人来代表。（以西结书1:5）
圣言与属灵、属天之物的结合。（以西结书1:6）
圣言的属世层及其性质。（以西结书1:7）
圣言的属灵、属天之义与属世之义的结合及其性质。（以西结书1:8-9）
良善与真理的神性之爱，无论属天、属灵还是其中属世的，也无论是联合的还是分别的。（以西结书1:10-11）
它们关注一个目的。（以西结书1:12）
出于主之神性良善与神性真理的圣言的气场，圣言凭该气场而存活。（以西结书1:13-14）
在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义。（以西结书1:15-21）
在圣言之上和之中的主之神性。（以西结书1:22-23）
出于圣言的主之神性。（以西结书1:24-25）
主在诸天堂之上。（以西结书1:26）
神性之爱和神性智慧是主的。（以西结书1:27-28）
这些是概述。

278a.启7:7.“第一个活物像狮子”表示就能力和结果而言，从主发出的神性真理的终端的表象。这从“狮子”的含义清楚可知，“狮子”是指就能力和结果而言，从主发出的神性真理，下文将解释这一点。它是指表象，是因为基路伯看上去像动物，这第一个动物像一只狮子。说它在终端，是因为当约翰在灵里时，这表象在他面前；这时，他看见终端的一切事物；在终端，神性属天事物和神性属灵事物以各种方式被代表，有时由花园和公园或乐园来代表，有时由宫殿和圣殿来代表，有时由河和水来代表，有时由各种活物或动物来代表，如狮子、骆驼、马、公牛、小母牛、绵羊、羊羔、鸽子、飞鹰，以及其它许多动物。写圣言的先知就看到类似事物，以便终端的圣言，也就是包含在字义中的事物可以由诸如存在于世上的那类事物构成，这些事物是属天和属灵事物的代表和对应，因而作为一个基础和根基服务于灵义。也正因如此，约翰和以西结看见基路伯有像活物或动物的脸；基路伯表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。

278b.由于正是主守卫和治理，并且通过神性真理和神性良善，因而通过祂的神性智慧和聪明如此行，所以看到的动物是四个，它们就像狮子、牛犊、人和飞鹰。“狮子”代表神性真理的能力；“牛犊”代表保护方面的神性真理；“人”代表神性智慧；“飞鹰”代表神性聪明。这四者就包括在主在守卫高层天堂的圣治中，好叫它们若不通过爱与仁之良善就无法被靠近。

“狮子”表示就能力而言，从主发出的神性真理，这一点从圣言中提到“狮子”的经文明显看出来；如摩西五经：

犹大是狮子的幼崽；我儿啊，你捕了猎就上去；他蹲伏，卧如老狮；谁敢惹他？(创世记49:9)

此处“犹大”表示主的属天国度，在那里，所有人都通过神性真理处于来自主的能力；这种能力由“狮子的幼崽”和“老狮”来表示；他捕了猎就上去，其中“捕猎”表示对虚假和邪恶的驱散；“蹲伏”表示将自己置于能力；“卧”表示处于免受一切虚假和邪恶伤害的安全状态；故经上说：“谁敢惹他？”在圣言中，“犹大”表示主的属天国度(参看《属天的奥秘》，3654, 3881, 5603, 5782, 6363节)；“捕猎”当论及属天国度和主时，表示对虚假和邪恶的驱散，并从地狱中抢夺和解救出来(AC 6368, 6442节)；“蹲伏”当论及狮子时，表示将自己置于能力(AC 6369节)；“卧”表示一种安全和宁静的状态(AC 3696节)。

民数记：

这时必对雅各和以色列说，神做了什么？看哪，这百姓兴起如老狮，挺身好像少壮狮子；他决不躺卧，直到他吃了被撕裂之物。(民数记23:23, 24)

又：

他蹲伏，卧如老狮，谁敢惹他？凡祝福你的，必受祝福；凡咒诅你的，必受咒诅。(民数记24:9)

此处论述的主题是表示主的属灵国度的雅各和以色列；老狮和少壮狮子兴起、挺身和蹲伏描述了它们的能力；“吃被撕裂之物”表示对虚假和邪恶的驱散，“他躺卧，谁敢惹他”表示一种安全和宁静的状态。在圣言中，“雅各”和“以色列”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，4286, 4570, 5973, 6426, 8805, 9340节)；至于什么是主的属天国度，什么是祂的属灵国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“蹲伏”是指将自己置于能力；捕猎和毁掉表示对虚假和邪恶的驱散；“躺卧”当论及狮子时，表示一种安全和宁静的状态，可参看前文。

那鸿书：

狮子的居所和少壮狮子喂养之处在哪里呢？公狮、老狮、狮子的幼崽行走、无人惊吓它们之地在哪里呢？(那鸿书2:11)

此处“狮子”也表示那些通过真理处于能力的人；“它们的居所”表示教会里有这些人的地方；它们的“喂养之处”表示真理和良善的知识；它们“行走、无人惊吓它们”表示他们免受邪恶和虚假伤害的安全状态。

弥迦书：

雅各余剩的人必在多民中间，如从耶和华那里降下的露水，又如降在草上的甘霖。如森林百兽中的狮子，又如少壮狮子在羊群中；他若经过，就必践踏撕碎，无人搭救。你的手必举起，高过你的敌人，你的一切对手都必被剪除。(弥迦书5:7–9)

“雅各余剩的人”表示教会的真理和良善；“从耶和华那里降下的露水”表示属灵真理；“降在草上的甘霖”表示属世真理；“森林百兽中的狮子”、“羊群中的少壮狮子”、“践踏撕碎，无人搭救”表示胜过邪恶和虚假的能力。由于这种含义，经上说：“你的手必举起，高过你的敌人，你的一切对手都必被剪除。”因为“敌人”表示邪恶，“对手”表示虚假(参看《属天的奥秘》，2851, 8289, 9314, 10481节)。

以赛亚书：

主说，你去设立守望者，叫他看见和报告。他看见一辆战车，一对马兵，一辆驴车，一辆骆驼车，就仔细地听；瞭望塔上的狮子大喊，主啊！我白日常常站着，整夜立在我的守望所；巴比伦倾倒了，倾倒了。(以赛亚书21:6–9)

此处论述的主题是主的降临和那时的一个新教会。“瞭望塔上的狮子”表示主的守卫和圣治；故经上说：“我白日常常站着，整夜立在我的守望所。”“一辆战车”和“一对马兵”表示来自圣言的真理的教义；“仔细地听”表示照该教义所过的生活。“战车”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》，2761—2762, 5321, 8029, 8215节)；“马兵”表示理解方面的圣言(AC 2761, 6401, 6534, 7024, 8146, 8148节)。

同一先知书：

许多牧人出来攻击他时，就好像狮子和少壮狮子为抓猎而咆哮，如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)

在这段经文中，耶和华被比作“咆哮的狮子”，是因为“狮子”表示从地狱或邪恶中领出来的能力，“咆哮”表示防御邪恶和虚假；故经上说：“如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。”“锡安山和它的冈陵”表示属天教会和属灵教会；狮子和少壮狮子为之咆哮的“抓猎”表示从邪恶，也就是地狱中的解救。

在何西阿书，“咆哮”当论及狮子时，具有同样的含义：

我必不回头毁灭以法莲。他们必跟随如狮子吼叫的耶和华。(何西阿书11:9, 10)

阿摩司书：

狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华说话，谁不会说预言呢？(阿摩司书3:8)

启示录：

天使大声呼喊，好像狮子吼叫。(启示录10:3)

诗篇：

少壮狮子猎食之后吼叫，向神寻求食物。日头升起，它们就聚集，躺卧在它们的居所。(诗篇104:21, 22)

诗篇中的这些话描述了当天堂天使未处于强烈的爱和由此而来的智慧的状态时，他们的状态；当他们回到这种状态时，之前的状态就被描述为“狮子猎食之后吼叫，向神寻求食物”；后一种状态被描述为“日头升起，它们就聚集，躺卧在它们的居所”。“狮子”表示天堂的天使；它们的“咆哮”表示渴望；“猎食”和“食物”表示爱之良善和智慧之真理；“升起的日头”表示爱和由此而来的智慧方面的主；“聚集”表示他们回到一种属天状态；“躺卧在它们的居所”表示一种宁静和平安的状态。关于天堂天使的这两种状态，可参看《天堂与地狱》(154–161节)。

278c.由于耶和华因能力方面的神性真理而被比作狮子，所以在启示录，主被称为“狮子”：

看哪，来自犹大支派的狮子，大卫的根，已经得胜。(启示录5:5)

由于一切能力都通过神性真理来自主，所以这神性真理也由“狮子”来表示，如在摩西五经：

论到迦得，他说，那使迦得宽阔的，是受祝福的；迦得住如狮子，他撕裂膀臂，连头顶也撕裂。(申命记33:20)

“迦得”在至高意义上表示全能，因而在代表意义上表示真理的能力(参看《属天的奥秘》，3934—3935节)；故经上说：“那使迦得宽阔的，是受祝福的。”因为“宽”表示真理(《属天的奥秘》，1613, 3433—3434, 4482, 9487, 10179节)；一切真理都来自神性真理(参看《天堂与地狱》228–233节，就是关于天堂天使的能力那一章)。

由于“狮子”表示能力，所以在大卫吊扫罗和约拿单的哀歌中，经上说：

扫罗和约拿单是可爱的，他们比鹰更快，比狮子还强。(撒母耳记下l:23)

此处“扫罗”作为君王，“约拿单”作为君王的儿子，表示保护教会的真理，因为此处论述的主题是真理和良善的教义；事实上，这首哀歌是为将这弓教导犹大人而写的(撒母耳记下l:18)；“弓”表示这教义(参看《属天的奥秘》，2686, 2709, 6422节)。

由于“犹大和以色列的王”代表神性真理方面的主，“宝座”代表审判，审判是通过神性真理实现的，还由于“狮子”代表能力、守卫，以及免受虚假和邪恶伤害的保护或防御，所以所罗门建造的宝座的两层台阶旁边有两个狮子，六层台阶的这一边和那一边有十二个狮子(列王纪上10:18–20)。由此可见，在圣言中，当论述的主题是主，天堂和教会时，“狮子”表示什么。在圣言中，“狮子”在反面意义上也表示源于邪恶的虚假的能力，教会被这种能力摧毁和荒废。如耶利米书：

少壮狮子向她咆哮，发出大声，使地荒废。(耶利米书2:15)

以赛亚书：

一个箭锐利，所有弓都张开的民族，他的马蹄算如岩石，他吼叫像狮子，咆哮像少壮狮子，他咆哮抓猎。(以赛亚书5:28, 29)

除此之外还有其它许多地方(如以赛亚书11:6; 35:9; 耶利米书4:7; 5:6; 12:8; 50:17; 51:38; 以西结书19:3, 5, 6; 何西阿书13:7, 8; 约珥书1:6, 7; 诗篇17:12; 22:13; 57:4; 58:6; 91:13)。