239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。

“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)

“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。

帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。

由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：

你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。

由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：

以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)

又：

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

又：

耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)

“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：

描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)

它被代表为一个人。(以西结书1:5)

圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)

圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)

圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)

其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)

它们关注一个目的。(以西结书1:12)

从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)

在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)

在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)

从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)

主在众天堂之上。(以西结书1:26)

神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)

这些是概述。

1216.“又像大雷的声音”表示出于爱之良善对主的荣耀。这从“声音”和“雷”的含义清楚可知：“声音”是指对主的荣耀，如前所述；“雷”是指发声的爱之良善(对此，参看AE 821b, 855节)；因此，“大雷”是指发出声音的与天使同在的一切良善。有两样东西构成人的言语，即声音和声音清晰表达为话语。声音属于意愿的情感，声音的清晰表达属于理解力的思维。这两者在人类的言语中结合在一起，也通过听觉来区分。因为从声音可以知道情感，从话语，也就是声音的清晰表达，可以知道思维。这是人很少反思的一个自然事实；但当他听到这个事实时，仍知道它是真的。天使和灵人比世人更清楚地感知到这种区别，因为他们是属灵的，属灵的人出于情感思考，也出于情感说话；那些在属天国度的人出于对良善的情感思考和说话，那些在属灵国度的人出于对真理的情感思考和说话；因此，他们可以通过声音或语气来区分。高层天堂的天使说话的声音在下面听上去是各种各样的，因为它随着它的行进而增大，就像世上的声音从上面或高处下降时的情形一样。因此，属灵天使的声音听上去就像咆哮的水声，属天天使的声音听上去就像打雷的声音或大雷。关于“雷”的含义，也可参看前文(AE 273, 353, 498, 702, 704, 1014节)。

(关于全在和全知)

我们已经论述了无限和永恒，以及圣治和全能，它们属于主；现在我们必须论述全在和全知，它们也属于主。每种宗教都承认神是全在和全知；正因如此，人们向神献上的祷告是，愿祂垂听，愿祂看顾和怜悯；除非相信祂的全在和全知，否则他们不会这样祷告。这种信仰就源于从天堂进入那些拥有某种宗教信仰之人的流注，因为出于宗教本身不会产生这种问题：信仰是否存在，或它如何存在。但如今，尤其在基督教界，属世人为数众多，他们看不见神的任何东西，也不相信，除非他们看见；即便他们声称相信，那也是要么出于传统或某种惯例，要么出于盲目的知识，要么出于虚伪这么说；然而，他们是有能力看到的。因此，为叫这些人行使这种能力，或可以看见关于神的事或主题，从属灵之光和源于它的理性之光来论述这些事或主题是允许的。

因为每个人，甚至一个纯属世和感官的人，都被赋予一种理解力，这种理解力能被提升到天堂之光，能看见属灵事物，甚至看见神性事物，也能理解它们；然而，只有当他听到或读到它们时，他的理解力才能被提升；后来，他能出于记忆来谈论它们，但不能出于自己在自己里面思想它们。其原因在于，当他正在听或读时，理解力与它自己的情感是分离的，当如此分离时，它处于天堂之光；但当他出于自己在自己里面思考时，理解力与他意愿的情感是结合的，情感充满理解力，并占据它，阻止它逃脱。然而，真实的情况是，对那些处于对真理的情感，没有确认虚假的属世人来说，理解力能与意愿的情感分离，从而能被提升到天堂之光。但对那些没有处于对真理的情感之人来说，这是很难做到的，因为他们弃绝了神性事物，或确认了虚假。对这些人来说，属灵之光和属世之光之间可以说有一种昏暗的面纱，或阴影般的障碍物，尽管对许多人来说，这种面纱或障碍物是透明的。

既然任何人，甚至连肉体-感官人在成年时都被赋予这种理解力的官能，以便他在听到或读到与神有关的事或主题时，能理解它们，然后能把它们保留在自己的记忆中，从而谈论、教导并写下它们，那么重要的是，关于神性属性的这种论述要像开始时那样继续下去。因此，我们现在要论述神性全在和神性全知，免得纯属世人因缺乏理解任何神性主题或属灵主题的意愿(他将这种意愿的缺乏称为能力的缺乏)而对这些事产生怀疑，甚至否认它们的存在。