239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。
“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：
耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)
“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。
帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。
由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：
你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)
“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。
由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：
以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)
又：
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
又：
耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)
“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：
描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)
它被代表为一个人。(以西结书1:5)
圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)
圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)
圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)
其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)
它们关注一个目的。(以西结书1:12)
从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)
在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)
在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)
从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)
主在众天堂之上。(以西结书1:26)
神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)
这些是概述。

1159.“一切肥甘和华美的物件，也离开你”表示他们说服自己相信，他们能通过这种宗教或宗教说服所获得的一切良善和真理，因而吉祥和壮丽的事物，都变成了反面。这从“肥甘”和“华美的物件”的含义清楚可知：“肥甘”是指良善和由此而来的吉祥之物(对此，我们稍后会提到)；“华美的物件”是指真理和由此而来的壮丽之物。这就是“华美的物件”的含义，因为华美是光的结果，天堂之光是神性真理或神性智慧，这是天堂里的一切事物闪耀着世上不存在的一种辉煌的原因。它可与面向太阳的钻石的辉煌相比，但在天堂所看到的辉煌远远胜过钻石的辉煌，就像天堂之光胜过世界之光一样，其区别如此之大，以至于虽然可以通过对比来说明，但却无法描述。天堂里的一切壮丽事物都凭这光而存在，这些事物主要由对应于智慧的形式构成，这些形式是这样，在世上，它们既无法描绘，也无法描述。因为在它们里面，艺术本身就在其艺术之中，知识或科学在其智慧之中；因此，它们具有无法形容的美丽。从这些事实明显可知，为何辉煌的事物表示真理，因而表示壮丽的事物。
“肥甘”之所以表示良善和由此而来的吉祥之物，是因为脂肪是肉中最好的部分，它就像油，而油表示爱之良善。“肥甘(或脂肪，脂油，肥美等)”表示良善和属于良善的事物，因而表示幸福和喜乐，这一点可从以下圣言中的经文清楚看出来。以赛亚书：
你们要留意听从我，就能吃那美物，使你们的灵魂以肥甘为乐。(以赛亚书55:2)
“吃那美物”表示将良善归给自己；因此，“以肥甘为乐”表示处于一种幸福和祝福的状态。耶利米书：
我要使祭司的灵魂充满肥甘，我的百姓也要因美物饱足。(耶利米书31:14)
此处“肥甘”也表示来自爱之良善的幸福和祝福。诗篇：
我的灵魂就像饱足了脂油肥甘，我的口要以欢乐的嘴唇赞美你。(诗篇63:5)
“灵魂饱足了脂油肥甘”表示充满爱之良善和由此而来的喜乐；“以欢乐的嘴唇赞美”表示通过使心智愉悦的真理来敬拜。诗篇：
他们必饱享你家里的肥甘；你也必叫他们喝你那喜乐的溪河。(诗篇36:8)
家里必充满的“肥甘”表示爱之良善和由此而来的幸福，“家”是指心智的事物；他必叫他们所喝的“喜乐的溪河”表示聪明和由此而来的幸福。
以赛亚书：
在这山上，万军之耶和华必为所有人民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘，并澄清的陈酒，设摆筵席。(以赛亚书25:6)
这些话论及那些将承认并敬拜主之人的状态。“山”表示来自这些人的一个新教会，“肥甘和满髓的肥甘的筵席”表示属世和属灵良善，以及内心的喜悦，“陈酒和澄清的陈酒”表示来自这良善的真理，以及来自这些真理的幸福。同一先知书：
耶和华必降雨给你撒在地里的种子，地所出的粮必肥美丰盛。(以赛亚书30:23)
“给种子的雨”表示真理的增多，“所出的粮”表示良善的结实或繁殖；“肥美丰盛”表示良善和真理及其一切满足和幸福。大卫诗篇：
他们年老的时候仍要增长，他们必肥美青翠，好宣告耶和华是正直的。(诗篇92:14–15)
“肥美青翠”表示处于教义的良善和真理。大卫诗篇：
耶和华必记念你的一切供物，必使你的燔祭肥美。(诗篇20:3)
“供物和燔祭”表示敬拜，“使它肥美”表示出于爱之良善的敬拜。以西结书(34:3)、创世记(27:39)和其它地方的脂油或肥土等具有相同的含义。由于“脂肪(或脂油和肥甘)”表示爱之良善，作为真正敬拜的一切敬拜都必须出于爱之良善，所以经上指定祭牲中的一切脂肪或脂油和肥甘都要烧在坛上(出埃及记29:13, 22; 利未记1:8; 3:3–16; 4:8–35; 7:3–4, 30–31; 17:6; 民数记18:17–18)。因为“祭牲和燔祭”表示敬拜。
由于犹太和以色列民族只处于外在敬拜，没有同时处于内在敬拜，因而没有处于任何爱之良善，也没有处于任何仁与信之良善，所以他们被禁止吃脂肪或脂油和血，经上明确说明，他们若吃它们，就必被剪除(利未记3:17; 7:23, 25)。但对于那些处于内在敬拜，并由此处于外在敬拜的人，如那些将属于主的新教会之人，经上说，他们必吃脂油直到饱了，喝血直到醉了(以西结书39:19)。“脂油”在此表示天堂和教会的一切良善，“血”表示天堂和教会的一切真理。在反面意义上，那些肥胖的人表示那些厌恶良善，或完全鄙视和弃绝它的人(申命记32:15; 耶利米书5:28; 50:11; 诗篇17:10; 20:4; 68:31; 119:70; 以及别处)。
(续)
但这不是那些持续邪恶之人的命运。所有持续邪恶的人都照着他们的生命之爱而在地狱中；他们在那里思考，并出于思维说话，尽管他们说的是虚假；他们也意愿，并出于其意愿而行动，尽管他们的行为是邪恶。此外，在彼此看来，他们就像人，尽管在天堂之光中，他们具有怪物的形式。由此可见，为何根据关于改造的秩序律法(秩序的律法被称为圣治的律法)，只有人能远离邪恶，并被保持在良善中，直到生命结束，他才被允许进入信之真理和爱之良善；他始终邪恶，也好过他先良善，然后邪恶；因为在这种情况下，他就成了亵渎。正因如此，既提供一切，也预见一切的主隐藏了其圣治的运作，直到这种程度，人几乎不知道是否有任何圣治。祂允许人宁可将他所做的事，或日常事件归因于谨慎，将偶然事件归因于运气，甚至将许多东西归于自然，也不要通过圣治和神性同在的任何显著和清晰的迹象而不合时宜地陷入他不会持续留在其中的圣物中间。主也照其圣治的其它律法允许类似的事，即：人应享有自由，在他所做的一切事上，他都应照理性，因而完全貌似凭自己行事，因为一个人将圣治的运作归因于谨慎和运气，要好过虽承认它们，却仍像魔鬼一样生活。从这些事实明显看出，众多许可律法都是从圣治律法发出的。