239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。
“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：
耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)
“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。
帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。
由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：
你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)
“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。
由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：
以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)
又：
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
又：
耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)
“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：
描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)
它被代表为一个人。(以西结书1:5)
圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)
圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)
圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)
其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)
它们关注一个目的。(以西结书1:12)
从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)
在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)
在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)
从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)
主在众天堂之上。(以西结书1:26)
神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)
这些是概述。

1083.“用火将她烧尽”表示弃绝整个这一宗教说服，它因对统治教会圣物和天堂的爱而亵渎了教会的圣物。这从“用火烧尽”的含义清楚可知，“用火烧尽”是指摧毁因对统治的爱而被亵渎的教会事物。对亵渎教会圣物的惩罚就是用火焚烧，因为“火”代表地狱之火，“焚烧”表示由此灭亡，地狱之火就是对统治的爱。“用火烧尽”在此是指对亵渎教会圣物的惩罚，因为此处所指的是淫妇或妓女，“巴比伦”作为“淫妇”表示因对统治教会圣物的魔鬼之爱而对教会圣物的亵渎。“用火烧尽”与欣嫩子谷中的“陀斐特”具有相同的含义，在那里，他们焚烧自己的儿女，这在灵义上表示对教会的真理和良善的亵渎，“儿子”表示教会的真理，“女儿”表示教会的良善。亚割谷，就是拿了所贪爱的物件的亚干被以色列众人用石头打死后，被火焚烧的地方，具有几乎一样的含义。由此可见，“用火烧淫妇”表示对整个宗教说服的弃绝，它因对统治教会圣物和天堂的爱而亵渎了教会的圣物。这是指改革宗教徒的弃绝，如前所述。
(关于圣言续)
由于圣言的每个细节里面都有一个三位一体，这三位一体就像结果、原因和目的这三位一体，所以可推知，圣言有三层意义，一层在另一层里面，即属世意义，属灵意义和属天意义；属世意义是给世界的，属灵意义是给主的属灵国度的天堂的，属天意义是给主的属天国度的天堂的。所有天堂都被分为两个国度，即属天国度和属灵国度(可参看《天堂与地狱》，20–28节)。由于一层意义在另一层里面，即第一层意义，也就是给自然界的字义，第二层意义，也就是给属灵国度的内在意义，第三层意义，也就是给属天国度的至内在意义，所以可推知，属世的人，属灵天使和属天天使从中各自汲取自己的意义，因而各自汲取与他自己的本质和性质相似和一致的东西。每当一个被主引导的人阅读圣言时，这种情况就会发生。
不过，这一点要举例来说明。当读到十诫的这条诫命，即“要孝敬父母”时，世人会把父母理解为地上的父母，以及所有取代父母或可以取代父母的人；将“孝敬”理解为尊重他们。但属灵国度的天使将“父”理解为神性良善，将“母”理解为神性真理，将“孝敬”理解为爱；而属天国度的天使则将“父”理解为主，将“母”理解为天堂和教会，将“孝敬”理解为实行或遵行。
当读到十诫的第五诫，即“不可偷盗”时，世人将“偷盗”理解为偷窃、欺诈，以任何借口夺走邻舍的财物。但属灵国度的天使将“偷盗”理解为通过虚假和邪恶剥夺别人的真理和良善，而属天国度的天使将“不可偷盗”理解为不可将属于主的东西归给自己，如爱之良善和信之真理；由此良善会变成非良善，真理变成非真理，因为它们来自人。
当读到第六诫，即“不可通奸”时，世人将“通奸”理解为通奸和淫乱，以及思想肮脏的想法，说淫秽的话，做下流的事。但属灵国度的天使将“通奸”理解为歪曲圣言的真理，玷污圣言的良善，而属天国度的天使将“通奸”理解为对主，天堂和教会的亵渎。
当读到第七诫，即“不可杀人”时，世人将“杀人”理解为仇恨并渴望报复，甚至谋杀。但属灵国度的天使将“杀人”理解为通过他生活上的绊脚石或丑闻，并通过推理而杀害人的灵魂，一个人由此陷入属灵的死亡；而属天国度的天使将“杀人”理解为诱使一个人相信没有神，也没有天堂和地狱；人就这样在永生上灭亡。
当读到第八诫，即“不可作假见证”时，世人将“假见证”理解为说谎和诽谤。但属灵国度的天使将“假见证”理解为声称，确认，并说服人相信，虚假是真理，邪恶是良善，或另一方面，相信真理是虚假，良善是邪恶；而属天国度的天使将“假见证”理解为反对主，反对天堂、支持地狱的一切虚假。
这一切清楚表明，从字面上的圣言中，世人如何提取并召唤出属世意义，属灵天使如何提取并召唤出属灵意义，属天天使如何提取并召唤出属天意义，几乎就像一棵树的木头，叶子和果实从同一块土壤中各自提取出自己的汁液。奇妙的是，这一过程瞬间完成，天使不知道世人在想什么，世人也不知道天使在想什么；然而，他们的思维通过对应而为一，就像目的，原因和结果为一一样。此外，目的实际上在属天国度，原因在属灵国度，结果则在自然界。