239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。
“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：
耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)
“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。
帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。
由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：
你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)
“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。
由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：
以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)
又：
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
又：
耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)
“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：
描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)
它被代表为一个人。(以西结书1:5)
圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)
圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)
圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)
其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)
它们关注一个目的。(以西结书1:12)
从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)
在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)
在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)
从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)
主在众天堂之上。(以西结书1:26)
神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)
这些是概述。

1080.“这些必恨这淫妇”表示对教皇会议用来歪曲真理，玷污圣言的良善，从而亵渎教会圣物的教条的彻底弃绝。这从“恨”和“淫妇”的含义清楚可知：“恨”是指完全弃绝；“淫妇”是指巴比伦，巴比伦因对圣言的歪曲和玷污，随之对教会圣物的亵渎而被称为淫妇。在圣言中，“淫妇或妓女”和“淫行”就具有这种含义(可参看AE 141b, 817c, 881, 1032节)。“恨淫妇的人”是指改革宗教徒，他们完全弃绝了从教皇会议发出的教条；这些教条因以扩大统治，而不是拯救人为目的，所以不能不反对圣言的真理和良善，因而不能不歪曲和玷污它们。
(关于圣言续)
前面说明，每层天堂都有一部圣言，这些圣言按其顺序都包含在我们的圣言中，它们因此通过流注，随之通过对应构成一体。因此，这里要解释一下何为对应，何为流注；否则无法理解圣言是何品质，因而无法理解在其来自主的生命，也就是圣言的灵魂上，圣言是何品质。不过，要举例来说明何为对应和流注。被称为面部表情的脸上的变化对应于心智的情感；因此，脸在面部表情上的变化就像心智的情感在状态上的变化。脸上的这些变化就是对应，因此脸本身也是对应；为叫对应可以变得显而易见，心智进入它的行为被称为流注。人的思维视觉被称为理解力，它对应于人眼睛的视觉；因此，来自理解力的思维的品质从眼睛的光和火焰中变得显而易见。眼睛的视觉是一种对应，因此眼睛本身也是对应；理解力进入眼睛，使得对应变得明显的行为就是流注。属于理解力的主动思维对应于嘴上的话语。话语是一种对应，嘴和属于嘴的一切同样是对应，思维进入话语和说话器官的行为就是流注。心智的感知对应于鼻孔的嗅觉。嗅觉和鼻孔是对应，行为是流注。这就是为何说一个拥有内在感知的人有敏锐的鼻子；感知事物被称为闻出它。
听从，也就是服从，对应于耳朵的听觉；因此，听觉和耳朵是对应，为叫一个人可以竖起耳朵专心听，服从进入听觉的行为是流注。因此，听从和听见都具有意义，听从某人和侧耳听某人是指服从；听从和听见某人是指用耳朵听。身体的行为对应于意愿，心脏的行为对应于爱之生命，肺脏的行为，也就是呼吸，对应于信之生命；就其一切肢体、内脏和器官而言的整个身体，对应于就其生命的功能和能力而言的灵魂。从这几个例子可以看出，何为对应，何为流注；当属于人的理解力和意愿之生命的属灵之物流入属于其身体的行为时，它就以一种属世的肖像来展现自己，或说被属世地描绘出来，于是便有了对应关系；因此，属灵之物和属世之物通过对应关系行如一体，就像内层和外层，或在先者和在后者，或有效原因和结果，或属于人的思维和意愿的主因与属于其言语和行为的工具因一样。属世事物与属灵事物的这种对应关系不仅存在于属于人的一切和每个事物中，还存在于世界上的一切和每个事物中；这些对应关系通过灵界及其一切事物进入自然界及其一切事物的流注产生，或变得显而易见。由此可在某种程度上看出，就属世的字义而言，我们的圣言如何通过流注和对应而与天上的圣言构成一体，天上圣言的意义是属灵的。