239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。
“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：
耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)
“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。
帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。
由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：
你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)
“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。
由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：
以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)
又：
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
又：
耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)
“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：
描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)
它被代表为一个人。(以西结书1:5)
圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)
圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)
圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)
其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)
它们关注一个目的。(以西结书1:12)
从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)
在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)
在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)
从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)
主在众天堂之上。(以西结书1:26)
神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)
这些是概述。

1066.“一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留”表示被亵渎的真理，即：被他们取得的主掌管天地的权柄被说成是不是神性，然而，它是神性。这从另一个王的含义清楚可知，除了已经倾倒的七王中的五王外，剩下的两王中的另一个王在此是指被亵渎的另一个真理； 然而，这个真理与前一个真理是一体的，不同之处在于，他们已经转给自己的主掌管天地的权柄被说成是不是神性，然而，它是神性。由于它是神性，却被否认是神性，所以经上说这王，也就是这个被亵渎的真理“还没有来到”，并说“他来的时候，必须暂时存留”，这句话表示这种权柄是神性，尽管有人说它不是神性。这就是另一个王的含义，因为他与前一个王行如一体，唯一不同的是，这种权柄是不是神性。他与前一个王行如一体，但具有这种不同，这一点从下一节经文明显看出来，其中说到这兽“是第八位，和那七位同列”。因此，由于这兽被说成是七王中的一位，所以可推知，在已经倾倒的七王中的五王之后，剩下的被称为这一位和那一位的这两王涉及一件事，也就是一个被亵渎的真理；就其被说成是七王中的一位而言，另一个被亵渎的真理就是这兽所表示的。
至于事情本身，众所周知，他们声称，掌管天堂并掌管人类灵魂以拯救他们的权柄不是神性，因为这是从父神那里被转给主，又从主那里被转给彼得的主人身的权柄。但他们说这些话，是因为他们害怕普通民众从他们那里退出。尽管如此，这权柄仍是神性，这一点从以下事实很清楚地看出来：神创造宇宙之后，神性能力的主要目的是将世人从地狱中释放出来，并拯救他们。因为人不是在一瞬间得救的，而是被主逐步改造和重生，从婴儿时期甚至持续到他在世生命的末期或结束，之后直到永远；人类的能力对此毫无贡献。他们不知道，人是这样被主改造和重生的，因为他们不想知道。因此，他们说服自己相信，得救是瞬间的，只是准许进入天堂的问题；然而，这绝对是错误的，或说是一个巨大的虚假。关于这个主题，我们将在别处予以详述。
(关于圣言续)
简言之，圣言是赋予天使智慧，光照世人的神性真理本身。由于神性真理从主发出，从主自己发出之物就是祂自己，就像光和热从太阳发出，就是太阳，或属于太阳之外的太阳，还由于圣言是神性真理，所以它也是主，正如它在约翰福音(1:1–3, 14)中被称呼的那样。由于神性真理，也就是圣言，在从主下降到世上的过程中，途经三层天堂，所以它已经适应了每个天堂，最后也适应了世人。这就是为何圣言有四层意义，一层在另一层之外，从最高天堂下降到世界，或一层在另一层里面，从世界上升到最高天堂。这四层意义被称为属天意义，属灵意义，来自属天意义和属灵意义的属世意义，以及纯属世意义。这最后一层意义是给世人的，接下来的一层意义是给最低层天堂的，属灵意义是给第二层天堂的，属天意义则是给第三层天堂的。这四层意义区别如此之大，以至于当一个被摆在另一个旁边时，它们不会被认为是同一部圣言，或说它们会被认为没有任何联系；然而，当一个随另一个而来时，它们构成一体；因为一个随另一个而来，就像结果随原因而来，或在后之物随在先之物而来。因此，正如结果代表原因，并对应于原因，在后的意义则对应于在先的意义；因此，这四层意义通过对应构成一体。
由此可推知，圣言的终端意义，也就是按顺序排第四的字义，包含三层内在意义在自己里面，这三层内在意义是给三层天堂的；当地上的人怀着敬畏之心阅读圣言时，这三层内在意义就会在天堂被展开并显示出来。因此，与天堂的交流正是凭圣言的字义并通过它实现的；人与天堂的结合也是凭圣言的字义并通过它实现的。圣言的字义是天堂里的神性真理的基础，没有这个基础，神性真理就像一座没有地基的房子；没有这个基础，天使的智慧就像空中楼阁。神性真理的能力就在于这圣言的字义。人正是通过圣言的字义被主光照，并通过这字义在他渴望光照时，得到答案；地上教义的一切必须通过圣言的字义被证实。圣言字义中的神性真理在其完全中；圣言字义中的神性真理在其神圣中。