239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。
“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：
耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)
“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。
帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。
由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：
你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)
“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。
由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：
以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)
又：
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
又：
耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)
“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：
描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)
它被代表为一个人。(以西结书1:5)
圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)
圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)
圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)
其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)
它们关注一个目的。(以西结书1:12)
从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)
在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)
在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)
从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)
主在众天堂之上。(以西结书1:26)
神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)
这些是概述。

1062.“那七头就是女人所坐的七座山”表示被那些出于这种宗教说服而处于统治的人玷污和亵渎的圣言良善。这从“兽的七头”、“七座山”和“女人所坐的”的含义清楚可知：“兽的七头”是指被亵渎的圣言圣物(对此，参看AE 1040节)；“七座山”是指被玷污和亵渎的圣言良善。“山”表示爱之良善，在反面意义上表示爱之邪恶(可参看AE 405, 510, 850a, 1025节)；“七”论及神圣之物，在反面意义上论及亵渎之物(AE 1040节)；因此，“七座山”表示被玷污和亵渎的爱之良善，也就是圣言的良善。“女人所坐的”是指出于这种宗教说服的统治存在的地方。“女人”表示那些属于巴比伦的人的宗教说服(可参看AE 1038节)；“坐”表示统治，可参看前文(AE 1033, 1038节)，关于那女人“坐在众水上”和“骑在朱红色的兽上”，那里作出了解释。之所以指的是出于这种宗教说服的统治，是因为那些统治教会圣物并行使这种统治的人，就是被称为“淫妇”、“地上的淫乱和可憎之物的母”的这“女人”所指的人，而不是那些照着这种宗教说服来敬拜，没有统治的人。因为当后者照着教皇的法规生活，承认他是主的代牧，并按照他们的制度遵守敬拜的神圣仪式时，他们与正直的异教徒没什么不同，他们只知道他们的牧师和修道士教导他们的东西是真理、良善，是神圣的；这一点更容易被承认，因为他们不读圣言，有些人不读圣言，是因为圣言从他们那里被拿走了，有些人不读圣言，是因为被说服了，故依靠修道士的嘴或教导，以为只有他们才理解圣言。
但民众当中那些仰望主，只把教皇看作教会领袖，并拥有对真理的某种情感的人虽在巴比伦，却不属巴比伦。因为死后，他们就能从这种宗教说服的虚荣和偶像崇拜中抽身出来，被引导敬拜和崇拜主；他们也通过圣言，或通过那些教导圣言的人从主那里接受真理。因此，最后的审判之后，主就从这些人当中建立了许多社群，也就是如此多的教会(对此，我们会在下文谈到)。至于那女人看上去所坐的“七座山”，人们以为它们就是教皇的座位所在的罗马的七座山。但即便承认所指的是罗马，“七座山”仍表示被玷污和亵渎的圣言良善；因为圣言处处，或在每个部分上都是属灵的，这是它的属灵之物。“七座山”表示被玷污和亵渎的圣言良善，这一点从接下来的内容也明显看出来，那里说“那兽的七头”也是指“七位王”；“七位王”在灵义上表示被歪曲和亵渎的圣言真理。
(关于第四种亵渎续)
那些完全献身于虔诚的生活，不断虔诚地默想，经常跪下祷告，不断谈论救赎、信和爱，却不躲避欺诈、通奸、仇恨、亵渎和类似东西如同反对神的罪，也不与它们争战的人，就是这种亵渎程度更高的人。因为他们通过心智的不洁玷污了他们嘴口的虔诚，尤其他们放弃世界，过着孤独生活的时候。在这类人当中，有些人犯有更大的亵渎罪；他们就像刚才所描述的那些人，但他们通过推理和错误解释圣言来捍卫自己的恶习，如属于其本性，因而属于其享受或快乐的通奸和淫欲。这些人首先认为自己是安全的，然后认为自己是无可指责的，最后认为自己是圣洁的；因此，他们在圣洁的面纱之下进入污秽，因这污秽既污染了自己，也污染了自己的衣服。