239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。
“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：
耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)
“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。
帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。
由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：
你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)
“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。
由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：
以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)
又：
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
又：
耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)
“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：
描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)
它被代表为一个人。(以西结书1:5)
圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)
圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)
圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)
其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)
它们关注一个目的。(以西结书1:12)
从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)
在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)
在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)
从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)
主在众天堂之上。(以西结书1:26)
神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)
这些是概述。

455.下面有关地狱和天堂的简要描述有助于说明恶人的内在人和善人的内在人各自是何性质，因为恶人的内在人与地狱魔鬼结合，而善人的内在人与天堂天使结合。地狱出于其爱而沉溺于一切邪恶的乐趣，如仇恨、报复、杀戮的乐趣，劫掠和偷盗的乐趣，诅咒与亵渎的乐趣，以及否认神的存在和亵渎圣言的乐趣。这些乐趣全都隐藏在人的欲望当中，以致他没有反思它们。这些乐趣使他的欲望燃烧起来，如同点燃的火把，这就是圣言中地狱之火所指的。然而，天堂的乐趣是爱邻爱神的乐趣。
由于地狱的乐趣与天堂的乐趣完全对立，所以它们之间有一条巨大的鸿沟。天堂的乐趣从上面灌注到这个鸿沟中，而地狱的乐趣则从下面涌入它里面。活在世上时，人就在这鸿沟的中间，以便他处于平衡中，从而自由地转向天堂或地狱。天堂里的人和地狱里的人之间所限定的“深渊”（路加福音16：26）指的就是这个鸿沟。
这些事实有助于证实恶人当中爱的友谊是何性质。就外在人而言，它是装腔作势，假装道德，以便布下网罗，寻找机会满足其爱的乐趣，其内在人则因这乐趣而灼烧。只有对法律的畏惧，以及由此对其名声和生命的畏惧能拦住他们，制止他们的行为。所以，他们的友谊就像糖里的蜘蛛，面包里的蝰蛇，蜂蜜蛋糕中的幼鳄，草丛中的蛇。
这就是恶人与每个人的友谊。不过，在那些认同邪恶的人，诸如小偷、强盗和海盗当中，只要他们齐心合意去掠夺，友谊就是亲密的；因为这时他们会象亲兄弟那样彼此拥抱，一起大吃大喝，唱歌跳舞，合谋去毁灭其他人；然而，每个人内心看待自己的同伴，如同仇敌看待仇敌；狡猾的强盗甚至在自己的同伴身上看出这一点，因而很怕他。由此清楚可知，这种人之间没有友谊，只有无法消除的仇恨。
455a.凡未公开站在作恶者这一边，或去抢劫，相反，却象好公民那样过着文明道德的生活，以各种方式服务他人，然而没有遏制居于属世人的欲望之人，都以为他的友谊不是这样的。但我通过灵界众多例子确实得知，这类友谊不同程度地存在于所有拒绝信和藐视教会神圣事物，认为它们对自己一点也不重要，仅适用于普通百姓的人身上。其中有些人的地狱之爱的乐趣就像树皮包裹的阴燃原木中的火那样隐藏起来；有的像灰烬下的煤炭；有的则像被火点燃后燃烧起来的蜡烛等等。这就是每一个发自内心拒绝宗教事物之人。他们的内在人处于地狱，只要仍活在尘世（这时，他们由于外在所表现出的道德而未意识到这一点），除了自己和自己的子女外，他们不承认任何人为自己的邻舍。他们对待其他人要么心怀蔑视，这时他们就像伺机袭击巢中鸟儿的猫，要么心怀仇恨，这时他们就像注视着要吞食的狗的狼。作出以上陈述是为了通过仁爱的对立面来说明何为仁爱。