238.启4:6.“宝座前有一个如同水晶的玻璃海”表示由那些处于圣言字义的总体真理的基督徒形成的新天堂。在灵界也会看到大气，以及水，和我们的世界一样；最高层天堂的天使所在的大气就像以太，中间天堂的天使所在的大气就像空气，最低层天堂或终端天堂的天使所在的大气就像水；这最后一种大气，即水状大气，就是出现在天堂边界的海，那些处于来自圣言字义的总体真理的人就住在那里。“水”表示真理(可参看AR 50节)；所以众水终止和汇集于其中的“海”表示在其边界上的神性真理。因此，由于“坐宝座的”是指主(AR 230节)，“七盏灯”，也就是“宝座前神的七灵”，是指新教会，新教会将处于来自主的神性真理(AR 237节)，所以很明显，“宝座前的玻璃海”是指那些在边界上的人当中的教会。
我还被恩准观看位于天堂边界的大海，与其中的人交谈，因而通过亲身经历知道这个问题的真相。在我看来，他们似乎在海里，但他们说，他们不在海里，而是在大气中；我由此明显看出，海是从主发出的神性真理在边界上的表象。灵界有海，这一点从约翰经常看到它们的事实很清楚地看出来(如此处，以及启示录5:13; 7:1-3; 8:8, 9; 10:2, 8; 12:12; 13:1; 14:7; 15:2; 16:3; 18:17, 19, 21; 20:13)。海被称为“如同水晶的玻璃海”，是由于从主发出的神性真理的透明性。
由于在其边界上的神性真理在灵界产生了大海的表象，所以在圣言的其它地方，“海”具有相同的含义，如在以下经文中，撒迦利亚书：
在那日，必有活水从耶路撒冷出来，其一半往东海流，一半往西海流。(撒迦利亚书14:8)
“从耶路撒冷出来的活水”是指来自主的教会的神性真理，因此，“海”是指它们终止的地方。诗篇：
耶和华啊，你的道在海中，你的大路在多水中。(诗篇77:19)
以赛亚书：
耶和华如此说，在海中开道，在多水中开大路。(以赛亚书43:16)
诗篇：
耶和华把世界奠定在海上，把它建立在江河之上。(诗篇24:2)
又：
耶和华将地立在根基上，使地永不动摇。你以深渊(或海)遮盖它，犹如衣裳。(诗篇104:5, 6)
“奠定在海上的地”是指教会，因为“地”所指的教会建立在总体真理之上；这些真理是教会的基础和根基。耶利米书：
我必使巴比伦的海枯竭，使她的泉源干涸；祂必使大海涨起，漫过巴比伦，她必被许多海浪遮盖。(耶利米书51:36, 42)
“使巴比伦的海枯竭，使她的泉源干涸”表示灭绝其教会的一切真理，从初至末。何西阿书：
他们必跟随耶和华，众子必带着尊荣从海上靠近。(何西阿书11:10)
“从海上来的众子”是指那些处于总体真理或终端真理的人。阿摩司书：
那在天上建造梯阶，召来海水，把它们浇在地面上的耶和华。(阿摩司书9:6)
诗篇：
诸天藉耶和华的话而造，祂聚集海水如垒，把深渊放在库房中。(诗篇33:6, 7)
以赛亚书：
我以斥责使海干涸，我使江河变为旷野。(以赛亚书50:2; 此外还有其它地方)
由于“海”表示那些在天堂边界上的人中间的神性真理，所以“推罗和西顿”因靠海而表示在良善和真理的知识或认知方面的教会；“海岛”表示那些处于更远的神性敬拜的人(AR 34节)。因此，在希伯来语，“海”被称为“西方”，也就是阳光逐渐暗淡，变成晚上或傍晚的状态，或真理变得模糊的地方。在接下来的内容中，我们会看到，“海”也表示与属灵之物分离的人的属世之物，因而也表示地狱。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。