史威登堡神学著作
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236.“有闪电、雷轰、声音从宝座中发出”表从主而来的启示、觉知和教导。“闪电”因炫目的闪光而表示启示，“雷轰”因震耳的响声而表示觉知；当这二者表示启示和觉知时，“声音”就表示教导。三者之所以“从宝座中”发出，是因为它们从人子，或主的圣言发出，一切启示、觉知、教导皆从主经由圣言而来。在圣言其它地方，“闪电、雷轰、声音”具有相同的含义，如以下经文：
你曾用你的膀臂赎了你的民；天空发出响声；雷声响彻世界；闪电照亮世界。（诗篇 77:15, 17-18）
耶和华的闪电光照世界。（诗篇97:4）
你在急难中呼求我，我就搭救你。我在雷的隐密处应允你。（诗篇81:7）
我听见一大群人的声音，像大雷的声音，说，哈利路亚！因为主我们的神，全能者取了这国了。（启示录19:6）
正因“闪电、雷轰、声音”表示启示、觉知和教导，故当耶和华降临西乃山，颁布律法时，有雷轰和角声（出埃及记19:16）。并且当有声音从天上传给主时，这声音听上去像“打雷”（约翰福音12:28-29）。由于雅各和约翰代表仁爱及其行为，对真理和良善的一切觉知皆出于此，故主给他们“起名叫半尼其，就是雷子的意思”（马可福音3:17）。由此明显可知，在启示录的以下经文中，“闪电、雷轰、声音”所表相同：
我从四活物那里听到一个声音，好像雷轰的响声。（启示录6:1）
我听见从天上有声音，像大雷的声音。（启示录14:2）
天使把香炉倒在地上，随有雷轰、大声、闪电。（启示录8:5）
天使大声呼喊，就有七雷发声。（启示录10:3-4）
当时神天上的殿开了，有闪电，声音，雷轰。（启示录11:19等）
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981.启16:8.“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”表示在对神，因而对主的爱方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“日头”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前所述(AE 969节)；“日头”是指对神，因而对主的爱(参看AE 401, 412b, 422a, 525, 527, 708节)。“日头”之所以表示对神，因而对主的爱，是因为在天堂，主在天使面前显为一轮太阳，祂显为一轮太阳是由于神性之爱。在灵界，一切爱都对应于火和火焰，它因对应，所以也代表性地显现为火和火焰；因此，主的神性之爱显为一轮太阳。这就是为何在圣言中，“日头”表示在对所有在天上和世上之人的爱方面的主，在一种相互意义上表示对主的爱。对主的爱是指对实行祂诫命的爱或情感，因而对遵守十诫的爱。因为人出于爱或情感遵守并实行它们到何等程度，就在何等程度上爱主。原因在于，它们就是与人同在的主。
(续：第六诫)
到目前为止，我们已经解释了五条诫命，现在必须解释第六条诫命，即：不可通奸。如今有谁能相信通奸的快乐就是与人同在的地狱；婚姻的快乐是与人同在的天堂；因此，人在何等程度上处于这一种快乐，就在何等程度上不处于那一种快乐，因为一个人在何等程度上处于地狱，就在何等程度上不处于天堂呢？如今有谁能相信通奸之爱是所有地狱和魔鬼之爱中最基本的爱，而贞洁的婚姻之爱是所有天堂和神性之爱中最基本的爱；因此，人在何等程度上处于通奸之爱，就在何等程度上处于一切邪恶之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中；而另一方面，人在何等程度上处于贞洁的婚姻之爱，就在何等程度上处于一切良善之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中呢？如今有谁能相信处于通奸之爱的人根本不相信圣言，因而不相信教会，甚至从心里否认神；而另一方面，处于贞洁的婚姻之爱的人处于仁和信，也处于对神的爱呢？或谁能相信婚姻的贞洁与宗教信仰构成一体，而通奸的淫乱与自然主义构成一体呢？
如今这一切都不为人知，因为教会已经走到尽头，在真理和良善上被摧毁了；当教会是这种状况时，教会之人就因来自地狱的流注而陷入这样的说服，通奸既不可恶也不可憎，从而相信婚姻和通奸在本质上没有区别，只是在秩序上不同；然而，它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。下文会看到，它们之间有这种区别。这就是为何在圣言中，婚礼和婚姻在灵义上表示天堂和教会；通奸和淫行在灵义上表示地狱和对教会的一切事物的弃绝。
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