236.启4:5.“有闪电，雷轰，响声，从宝座中发出”表示来自主的光照、感知和教导。“闪电”因炫目的闪光而表示光照，“雷轰”因震耳的霹雳声而表示感知；当这两者表示光照和感知时，“响声或声音”就表示教导。这些现象看上去是“从宝座中”发出的，因为它们是从人子，或圣言方面的主那里发出的，一切光照、感知和教导都通过圣言从主而来。在圣言的其它地方，“闪电、雷轰、响声或声音”具有相同的含义，如以下经文，诗篇：
你曾用你的膀臂赎了你的民；天空发出响声；雷声进入世界；闪电照亮世界。(诗篇77:15, 17-18)
又：
耶和华的闪电照亮世界。(诗篇97:4)
又：
你在急难中呼求我，我搭救了你；我在隐密处用雷回答了你。(诗篇81:7)
启示录：
我听见一大群人的声音，像大雷的声音，说，哈利路亚，因为主我们的神，全能者掌王权了。(启示录19:6)
由于“闪电、雷轰、响声或声音”表示光照、感知和教导，所以当耶和华降临西乃山，颁布律法时，有雷轰和响声(出埃及记19:16)。当有声音从天上传给主时，它听上去像“打雷”(约翰福音12:28-29)。由于雅各和约翰代表仁爱及其作为，对真理和良善的一切感知都来自这些，所以主叫他们半尼其，就是雷子(马可福音3:17)。由此明显可知，在以下启示录的经文中，“闪电、雷轰、响声或声音”表示类似事物：
我从四活物那里听见一个声音，如同雷声。(启示录6:1)
我听见有声音从天上来，像大雷的声音。(启示录14:2)
当天使把香炉倒在地上时，就有雷轰、响声、闪电。(启示录8:5)
当天使大声呼喊时，就有七雷发声。(启示录10:3-4)
当神的殿在天上开了时，就有闪电，响声，雷轰。(启示录11:19; 在别的地方也是如此)

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。