236.启4:5.“有闪电，雷轰，响声，从宝座中发出”表示来自主的光照、感知和教导。“闪电”因炫目的闪光而表示光照，“雷轰”因震耳的霹雳声而表示感知；当这两者表示光照和感知时，“响声或声音”就表示教导。这些现象看上去是“从宝座中”发出的，因为它们是从人子，或圣言方面的主那里发出的，一切光照、感知和教导都通过圣言从主而来。在圣言的其它地方，“闪电、雷轰、响声或声音”具有相同的含义，如以下经文，诗篇：
你曾用你的膀臂赎了你的民；天空发出响声；雷声进入世界；闪电照亮世界。(诗篇77:15, 17-18)
又：
耶和华的闪电照亮世界。(诗篇97:4)
又：
你在急难中呼求我，我搭救了你；我在隐密处用雷回答了你。(诗篇81:7)
启示录：
我听见一大群人的声音，像大雷的声音，说，哈利路亚，因为主我们的神，全能者掌王权了。(启示录19:6)
由于“闪电、雷轰、响声或声音”表示光照、感知和教导，所以当耶和华降临西乃山，颁布律法时，有雷轰和响声(出埃及记19:16)。当有声音从天上传给主时，它听上去像“打雷”(约翰福音12:28-29)。由于雅各和约翰代表仁爱及其作为，对真理和良善的一切感知都来自这些，所以主叫他们半尼其，就是雷子(马可福音3:17)。由此明显可知，在以下启示录的经文中，“闪电、雷轰、响声或声音”表示类似事物：
我从四活物那里听见一个声音，如同雷声。(启示录6:1)
我听见有声音从天上来，像大雷的声音。(启示录14:2)
当天使把香炉倒在地上时，就有雷轰、响声、闪电。(启示录8:5)
当天使大声呼喊时，就有七雷发声。(启示录10:3-4)
当神的殿在天上开了时，就有闪电，响声，雷轰。(启示录11:19; 在别的地方也是如此)

1152.“酒、油”表示被亵渎的出于来自一个属天源头的真理和良善的敬拜。这从“酒”和“油”的含义清楚可知：“酒”是指真理(对此，我们稍后会提到)；“油”是指来自一个属天源头的良善(对此，参看AE 375节)。“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为它在此与油连在一起，而油表示来自属天源头的良善。因为与前一节经文一样，这一节经文也有成双成对的事物，其中一种事物表示属于真理的东西，另一种事物表示属于良善的东西，这两者都来自同一个源头；由此可推知，“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为“油”表示来自一个属天源头的良善。在圣言中，“酒”表示真理或属灵良善(参看AE 376节)；因为来自一个属天源头的真理与属灵良善是一致的。油也一样；当所指的是圣膏油时，“油”表示属天之爱的良善，但当所指的是他们在节日用来膏抹自己的油时，“油”表示属灵之爱的良善。
(关于《亚他那修信经》续)
前面说过，圣治的一条律法是这样：人应自己强迫自己；但这条律法的意思是说，他应强迫自己远离邪恶，而不是说，他应强迫自己走向良善；因为对人来说，强迫自己远离邪恶是可能的，但强迫自己走向本身为良善的良善是不可能的。当一个人强迫自己走向良善，不强迫自己远离邪恶时，他就是出于自己，而不是出于主行善，因为他为了自我，或世界，或回报，或出于恐惧强迫自己走向良善；这种良善本身不是良善，因为在它里面为目的的，是这个人自己，世界，或回报，而不是良善本身，因而也不是主；使良善成为良善的，是爱，而不是恐惧。例如，如果一个人在强迫自己远离邪恶，并通过这种方式移除邪恶之前，强迫自己向邻舍行善，接济穷人，资助教会，行公义，从而强迫自己走向仁爱和真理，那么这就像一种姑息治疗法，只从外在来治疗疾病或溃疡，或像仅仅通过外在行为，一个通奸者强迫自己贞洁，一个骄傲的人强迫自己谦卑，或一个不诚实的人强迫自己诚实一样。
但当一个人强迫自己远离邪恶时，他就洁净了他的内在，当这内在被洁净时，他就出于自由行善，而不是强迫自己行善；因为一个人强迫自己远离邪恶到何等程度，就在何等程度上进入天堂的自由，本身为良善的一切良善都来自这种自由；因此，人不会强迫自己走向这种良善。表面上看，强迫自己远离邪恶和强迫自己走向良善之间似乎有一种密切的联系，但它们并没有这种联系。我从经历的证据中得知，许多人强迫自己行善，却不强迫自己远离邪恶；但当探究这些人时，就会发现，来自里面的邪恶粘附在他们所行的良善上；因此，他们的良善就像用泥土或粪便制成的偶像或塑像。我被告知，这些人以为神是可以通过荣耀或赞美和供物来获得的，即便这些荣耀或赞美和供物发自一颗不洁的心。然而，在世人眼前，一个人可能会强迫自己走向良善，尽管他不强迫自己远离邪恶，因为在世上，他会因此而得到回报；世人关注外在，很少关注内在；但在神面前，情况不是这样。