236.启4:5.“有闪电，雷轰，响声，从宝座中发出”表示来自主的光照、感知和教导。“闪电”因炫目的闪光而表示光照，“雷轰”因震耳的霹雳声而表示感知；当这两者表示光照和感知时，“响声或声音”就表示教导。这些现象看上去是“从宝座中”发出的，因为它们是从人子，或圣言方面的主那里发出的，一切光照、感知和教导都通过圣言从主而来。在圣言的其它地方，“闪电、雷轰、响声或声音”具有相同的含义，如以下经文，诗篇：
你曾用你的膀臂赎了你的民；天空发出响声；雷声进入世界；闪电照亮世界。(诗篇77:15, 17-18)
又：
耶和华的闪电照亮世界。(诗篇97:4)
又：
你在急难中呼求我，我搭救了你；我在隐密处用雷回答了你。(诗篇81:7)
启示录：
我听见一大群人的声音，像大雷的声音，说，哈利路亚，因为主我们的神，全能者掌王权了。(启示录19:6)
由于“闪电、雷轰、响声或声音”表示光照、感知和教导，所以当耶和华降临西乃山，颁布律法时，有雷轰和响声(出埃及记19:16)。当有声音从天上传给主时，它听上去像“打雷”(约翰福音12:28-29)。由于雅各和约翰代表仁爱及其作为，对真理和良善的一切感知都来自这些，所以主叫他们半尼其，就是雷子(马可福音3:17)。由此明显可知，在以下启示录的经文中，“闪电、雷轰、响声或声音”表示类似事物：
我从四活物那里听见一个声音，如同雷声。(启示录6:1)
我听见有声音从天上来，像大雷的声音。(启示录14:2)
当天使把香炉倒在地上时，就有雷轰、响声、闪电。(启示录8:5)
当天使大声呼喊时，就有七雷发声。(启示录10:3-4)
当神的殿在天上开了时，就有闪电，响声，雷轰。(启示录11:19; 在别的地方也是如此)

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。