史威登堡神学著作
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236.“有闪电、雷轰、声音从宝座中发出”表从主而来的启示、觉知和教导。“闪电”因炫目的闪光而表示启示，“雷轰”因震耳的响声而表示觉知；当这二者表示启示和觉知时，“声音”就表示教导。三者之所以“从宝座中”发出，是因为它们从人子，或主的圣言发出，一切启示、觉知、教导皆从主经由圣言而来。在圣言其它地方，“闪电、雷轰、声音”具有相同的含义，如以下经文：
你曾用你的膀臂赎了你的民；天空发出响声；雷声响彻世界；闪电照亮世界。（诗篇 77:15, 17-18）
耶和华的闪电光照世界。（诗篇97:4）
你在急难中呼求我，我就搭救你。我在雷的隐密处应允你。（诗篇81:7）
我听见一大群人的声音，像大雷的声音，说，哈利路亚！因为主我们的神，全能者取了这国了。（启示录19:6）
正因“闪电、雷轰、声音”表示启示、觉知和教导，故当耶和华降临西乃山，颁布律法时，有雷轰和角声（出埃及记19:16）。并且当有声音从天上传给主时，这声音听上去像“打雷”（约翰福音12:28-29）。由于雅各和约翰代表仁爱及其行为，对真理和良善的一切觉知皆出于此，故主给他们“起名叫半尼其，就是雷子的意思”（马可福音3:17）。由此明显可知，在启示录的以下经文中，“闪电、雷轰、声音”所表相同：
我从四活物那里听到一个声音，好像雷轰的响声。（启示录6:1）
我听见从天上有声音，像大雷的声音。（启示录14:2）
天使把香炉倒在地上，随有雷轰、大声、闪电。（启示录8:5）
天使大声呼喊，就有七雷发声。（启示录10:3-4）
当时神天上的殿开了，有闪电，声音，雷轰。（启示录11:19等）
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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