史威登堡神学著作
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233.“宝座的周围又有二十四个座位，我看见二十四位长老坐在宝座上”表为预备最后审判而对天堂中一切事物的安排。凡不知道圣言的灵义，同时也不知道教会的纯正真理的人，会以为当最后审判将要到来时，主会坐在宝座上，祂周围还会有其他审判者坐在宝座上。而凡知道圣言的灵义，同时也知道教会的纯正真理的人，都知道到那时，主不会坐在宝座上，祂周围也不会有其他审判者，而且主也不会将任何人判入地狱，而是圣言审判每个人，主只是审核，以便一切事都照着公义来审判。事实上，主说：
父不审判什么人，乃将审判的事全交与子，并且因为祂是人子，就赐给祂行审判的权柄。（约翰福音 5:22, 27）
但在另一处祂却说：
我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界；我所讲的道，在末日要审判他。（约翰福音12:47-48）
这两处经文并不矛盾，只要知道“人子”是指主的圣言（参看44节）；因此，审判的是圣言，主只是审核。
以色列十二支派及其长老表示属于主在天上和地上教会的所有人，抽象而言，表示教会的一切真理和良善（参看251, 349, 369, 808节）；十二使徒所表相同（79, 790, 903节）。由此明显可知主的这些话是什么意思：
耶稣对门徒说，你们这跟从我的人，当人子坐在祂荣耀的宝座上的时候，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。（马太福音19:28；路加福音22:30）
“十二”表全部，论及天堂和教会的真理和良善（348节）；“二十四”所表相同。因此，“十二使徒”和“二十四位长老”表示教会的一切事物；“十二个宝座”和“二十四个宝座”表示审判的全部。谁不明白，使徒和长老不会审判，也不能审判？由此明显可知，为何当论述审判时，经上会提及“宝座”和“长老”。如以赛亚书：
耶和华必审问祂民中的长老。（以赛亚书3:14）
诗篇：
耶路撒冷被建造，众支派上那里去；在那里设立审判的宝座。（诗篇122:3, 5）
启示录：
我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。（启示录20:4）
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE 8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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