233.启4:4.“宝座的周围，又有二十四个宝座，我看见二十四位长老坐在宝座上”表示为了最后的审判，按次序对天上的一切的安排。人若不知道圣言的灵义，同时不知道真正的教会真理，可能会以为当最后的审判到来时，主会坐在宝座上，祂周围还有其他审判者也坐在宝座上。然而，人若知道圣言的灵义，同时知道真正的教会真理，就会知道那时，主不会坐在宝座上，祂周围也不会有其他审判者，并且主不会将任何人判入地狱，而是圣言将审判每个人，主则调节、掌控，好叫一切事都照着公义来进行。事实上，主说：

父不审判什么人，乃将一切审判都交给子，还将行审判的权柄赐给祂，因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)

但在另一个地方，祂却说：

我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界；我所说的话在末日要审判他。(约翰福音12:47-48)

当知道“人子”是指圣言方面的主(参看AR 44节)时，这两段经文是一致的；因此，圣言要进行审判，而主调节、掌控。

以色列十二支派及其长老表示所有属于主在天上和地上的教会之人，抽象地说，表示其中的一切真理和良善(可参看AR 251, 349, 369, 808节)；使徒们所表相同(AR 79, 790, 903节)。由此明显可知，主的这些话表示什么：

耶稣对门徒说，你们这跟从我的人，当人子坐在祂荣耀的宝座上的时候，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28;路加福音22:30)

“十二”表示一切或所有，论及天堂和教会的真理和良善(AR 348节)；“二十四”所表相同；因此，“十二使徒”和“二十四位长老”表示教会的一切；“十二个宝座”，以及“二十四个宝座”表示审判的一切，或一切审判。谁不明白，使徒和长老们不会审判，也不能审判？由此明显可知，为何当论述审判时，经上会提到“宝座”和“长老”；如以赛亚书：

耶和华必审判祂民中的长老。(以赛亚书3:14)

诗篇：

耶路撒冷被建造，众支派上那里去；在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3, 5)

启示录：

我看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判权赐给他们。(启示录20:4)

1215.“像众水的声音”表示出于真理对主的荣耀。这从“声音”和“水”的含义清楚可知：“声音”是指对主的荣耀，如前所述；“水”是指真理(对此，参看AE 71, 483a,b, 518a–d, 537a, 538a,b, 854, 971, 1033节)；因此，“众水”是指与天堂里的天使同在的所有真理。在天堂里，有些天使处于真理，有些天使处于良善。那些处于真理的天使被称为属灵天使，那些处于良善的天使被称为属天天使。因此，天堂分为两个国度，即属灵国度和属天国度。所有处于真理的天使都在属灵国度，所有处于良善的天使都在属天国度。

事实上，所有天使都处于源于良善的真理；但良善是双重的，即属灵良善和属天良善。属灵良善，或仁之良善是对邻之爱的良善，属天良善是对主之爱的良善。这些良善彼此不同；属灵良善是处于较低层级的良善，属天良善是处于较高层级的良善。因此，高层天堂天使所拥有的良善是属天良善，而低层天堂天使所拥有的良善是属灵良善。这一切清楚表明，其声音被听到的“众水”表示天堂里的所有属灵天使，但随之而来的“大雷的声音”表示天堂里的所有属天天使。

(关于植物王国续)

关于从主发出的生命，以及源于这生命的宇宙中的一切事物的存在，从目前为止所做出的观察中，凡心里有智慧的人都能看出，自然界凭自己不能产生任何东西，它只是在产生的过程中服务于从天堂的太阳，即主发出的属灵之物，就像工具因服务于主因，或死的力量服务于活的力量一样。这清楚表明，那些将动物的生产和植物的产生归于自然界的人是多么的错误；因为他们就像那些将壮丽辉煌的作品归于工具，而不是归于艺术家或工匠的人，或像那些拜雕像，却不拜神的人。

在关于属灵、道德和文明主题的一切推理中的无数谬误，都来源于这个源头；因为谬误就是秩序的颠倒；它是眼睛的判断，不是心智的判断；它是从事物的表象得出的结论，不是从事物的本质得出的结论。因此，基于谬误来推理世界和其中所包含的事物的存在，就像通过推理来证实黑暗就是光明，死物是活的，身体流入或通过流注进入灵魂，而不是反过来。然而，一个永恒真理是，流注是属灵的，不是物质的；也就是说，它从属灵的灵魂进入物质或属世的身体，或从灵界进入自然界；而且，它是来自祂自己的神性；祂因通过从祂自己发出之物创造一切事物，故也维持一切事物；最后，维持就是永恒的创造，就像持续存在就是永恒的存在。