史威登堡神学著作
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233.启4:4.“宝座的周围，又有二十四个宝座，我看见二十四位长老坐在宝座上”表示为了最后的审判，按次序对天上的一切的安排。人若不知道圣言的灵义，同时不知道真正的教会真理，可能会以为当最后的审判到来时，主会坐在宝座上，祂周围还有其他审判者也坐在宝座上。然而，人若知道圣言的灵义，同时知道真正的教会真理，就会知道那时，主不会坐在宝座上，祂周围也不会有其他审判者，并且主不会将任何人判入地狱，而是圣言将审判每个人，主则调节、掌控，好叫一切事都照着公义来进行。事实上，主说：
父不审判什么人，乃将一切审判都交给子，还将行审判的权柄赐给祂，因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)
但在另一个地方，祂却说：
我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界；我所说的话在末日要审判他。(约翰福音12:47-48)
当知道“人子”是指圣言方面的主(参看AR 44节)时，这两段经文是一致的；因此，圣言要进行审判，而主调节、掌控。
以色列十二支派及其长老表示所有属于主在天上和地上的教会之人，抽象地说，表示其中的一切真理和良善(可参看AR 251, 349, 369, 808节)；使徒们所表相同(AR 79, 790, 903节)。由此明显可知，主的这些话表示什么：
耶稣对门徒说，你们这跟从我的人，当人子坐在祂荣耀的宝座上的时候，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28;路加福音22:30)
“十二”表示一切或所有，论及天堂和教会的真理和良善(AR 348节)；“二十四”所表相同；因此，“十二使徒”和“二十四位长老”表示教会的一切；“十二个宝座”，以及“二十四个宝座”表示审判的一切，或一切审判。谁不明白，使徒和长老们不会审判，也不能审判？由此明显可知，为何当论述审判时，经上会提到“宝座”和“长老”；如以赛亚书：
耶和华必审判祂民中的长老。(以赛亚书3:14)
诗篇：
耶路撒冷被建造，众支派上那里去；在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3, 5)
启示录：
我看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判权赐给他们。(启示录20:4)
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1167.“镶嵌着金子、宝石和珍珠”表示外在上的表象，就好像它来自属灵和属世的真理和良善。这从前面的解释(参看AE 1043, 1044节)清楚可知，那里出现了同样的话。
(续)
圣治的律法是，人能退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善；但他不能退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从他自己行善，这种良善拥有邪恶在里面，这条律法可通过十诫来说明。以不可偷盗这条诫命为例。那些貌似出于自己抵制偷盗的欲望，从而抵制不诚实、不公正地获取财富的欲望之人心里说，这种事绝不可以做，因为它违反神性律法，因而违反神，本身是地狱的，因而本身是邪恶；经过几次短暂的争战之后，这些人便从这种邪恶中退出，并被主引向被称为诚实和公正的良善。这时，他们开始思想这些良善，出于它们仰望它们，或说出于对它们品质的感知而看到它们，出于诚实看到诚实，出于公正看到公正；后来，随着他们避开并厌恶这种欲望的邪恶，他们爱上这些良善，并出于爱，而不是出于强迫实行它们。这些良善来自主，因为它们是本身为良善的良善。但当对不诚实、不公正地获取财富的欲望仍留在人身上时，情况就不同了；因为在这种情况下，他不能出于诚实而诚实地行事，或不能出于公正而公正地行事，只能出于自我行事。他诚实、公正地行事，只是为了获得诚实和公正的信用，为了他所着眼的目的，即：获得更大的利益和荣誉。这些目的在他的良善中，良善的整个品质都源于这个目的。这良善拥有邪恶在里面，因为它的品质源于不诚实、不公正地获得利益的目的。谁都能看出，这种良善不能成为良善本身，直到邪恶被移除。十诫的其它诫命也是如此。
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