233.启4:4.“宝座的周围，又有二十四个宝座，我看见二十四位长老坐在宝座上”表示为了最后的审判，按次序对天上的一切的安排。人若不知道圣言的灵义，同时不知道真正的教会真理，可能会以为当最后的审判到来时，主会坐在宝座上，祂周围还有其他审判者也坐在宝座上。然而，人若知道圣言的灵义，同时知道真正的教会真理，就会知道那时，主不会坐在宝座上，祂周围也不会有其他审判者，并且主不会将任何人判入地狱，而是圣言将审判每个人，主则调节、掌控，好叫一切事都照着公义来进行。事实上，主说：
父不审判什么人，乃将一切审判都交给子，还将行审判的权柄赐给祂，因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)
但在另一个地方，祂却说：
我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界；我所说的话在末日要审判他。(约翰福音12:47-48)
当知道“人子”是指圣言方面的主(参看AR 44节)时，这两段经文是一致的；因此，圣言要进行审判，而主调节、掌控。
以色列十二支派及其长老表示所有属于主在天上和地上的教会之人，抽象地说，表示其中的一切真理和良善(可参看AR 251, 349, 369, 808节)；使徒们所表相同(AR 79, 790, 903节)。由此明显可知，主的这些话表示什么：
耶稣对门徒说，你们这跟从我的人，当人子坐在祂荣耀的宝座上的时候，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28;路加福音22:30)
“十二”表示一切或所有，论及天堂和教会的真理和良善(AR 348节)；“二十四”所表相同；因此，“十二使徒”和“二十四位长老”表示教会的一切；“十二个宝座”，以及“二十四个宝座”表示审判的一切，或一切审判。谁不明白，使徒和长老们不会审判，也不能审判？由此明显可知，为何当论述审判时，经上会提到“宝座”和“长老”；如以赛亚书：
耶和华必审判祂民中的长老。(以赛亚书3:14)
诗篇：
耶路撒冷被建造，众支派上那里去；在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3, 5)
启示录：
我看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判权赐给他们。(启示录20:4)

1156.“奴仆和人们的灵魂”表示被亵渎的出于来自一个属世源头的真理和良善的敬拜。这从“奴仆”和“人们的灵魂”的含义清楚可知：“奴仆”是指已知的真理，或科学真理，这些真理来自属世人(对此，我们稍后会提到)；“人们的灵魂”是指对应于这些真理的良善，一般来说，这些良善是对认识或知道的情感，因为“人们的灵魂”在此是指那些被卖作奴仆的人，因而是指服务的事物。在先知书以西结书中，这些也被称为“人的灵魂”：
雅完，土巴，米设，都是你的客商，他们拿人的灵魂和铜器兑换你的货物。(以西结书27:13)
这话论及推罗，推罗表示真理和良善的知识；“人的灵魂”是指被卖的奴仆，因而是指奴隶。由于经上还说“拿铜器”，所以“人的灵魂”在灵义上表示为功用服务的知识或科学，“铜器”具有相同的含义。在摩西五经，一个被卖的人也被称为“灵魂”：
若有人窃取他弟兄的灵魂，卖他谋利，那人就必处死。(申命记24:7)
“奴仆”之所以表示已知的真理，或科学真理，是因为属世人的知识或科学为了思考这个目的而辅助并服务于理性人，这就是为何在圣言中，这些知识或科学由事奉者(ministries或attendants)，家仆，仆人和奴隶来表示，在此也由“人们的灵魂”来表示。在此处和在前面一样，所指的，是被巴比伦亵渎的出于真理和良善的敬拜。
(关于《亚他那修信经》续)
所有渴望神迹和异象的人都像以色列人，而以色列人在埃及、红海和西乃山上看到如此多的神迹之后，却在一个月之内就离弃对耶和华的敬拜，转而敬拜一头金牛犊(出埃及记32章)。他们也像地狱里的财主，这财主对亚伯拉罕说，若有人从死人中往他的弟兄那里去，他们就会悔改；亚伯拉罕回答他说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧；他们若不听摩西和先知，即使有一个从死里复活的，他们也不会信服(路加福音16:29, 30, 31)。他们又像多马，多马说，他不会相信，除非他看见；主对他说，那没有看见就相信的有福了(约翰福音20:25, 29)。“那没有看见就相信的”就是那些不渴望迹象或神迹，而是渴望来自圣言的真理，也就是摩西和众先知，并相信他们的人。后者是内在人，并变得属灵；而前者是外在人，仍旧是感官的；当他们看见神迹，并仅仅因神迹而相信时，他们与一个里面患有致命的疾病，很快就会死去的漂亮女人没什么不同。他们又像果皮完好，但核心腐烂的苹果，或像里面藏有虫子的坚果。此外，众所周知，没有人能被强迫去爱或相信，爱和信必须从内在植根于人。因此，没有人能通过神迹和异象被引导爱神、信神，因为它们是强迫的。事实上，当一个人不通过圣言所记载的神迹来相信时，他又如何会通过圣言里所没有的神迹来相信呢？