史威登堡神学著作
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233.启4:4.“宝座的周围，又有二十四个宝座，我看见二十四位长老坐在宝座上”表示为了最后的审判，按次序对天上的一切的安排。人若不知道圣言的灵义，同时不知道真正的教会真理，可能会以为当最后的审判到来时，主会坐在宝座上，祂周围还有其他审判者也坐在宝座上。然而，人若知道圣言的灵义，同时知道真正的教会真理，就会知道那时，主不会坐在宝座上，祂周围也不会有其他审判者，并且主不会将任何人判入地狱，而是圣言将审判每个人，主则调节、掌控，好叫一切事都照着公义来进行。事实上，主说：
父不审判什么人，乃将一切审判都交给子，还将行审判的权柄赐给祂，因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)
但在另一个地方，祂却说：
我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界；我所说的话在末日要审判他。(约翰福音12:47-48)
当知道“人子”是指圣言方面的主(参看AR 44节)时，这两段经文是一致的；因此，圣言要进行审判，而主调节、掌控。
以色列十二支派及其长老表示所有属于主在天上和地上的教会之人，抽象地说，表示其中的一切真理和良善(可参看AR 251, 349, 369, 808节)；使徒们所表相同(AR 79, 790, 903节)。由此明显可知，主的这些话表示什么：
耶稣对门徒说，你们这跟从我的人，当人子坐在祂荣耀的宝座上的时候，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28;路加福音22:30)
“十二”表示一切或所有，论及天堂和教会的真理和良善(AR 348节)；“二十四”所表相同；因此，“十二使徒”和“二十四位长老”表示教会的一切；“十二个宝座”，以及“二十四个宝座”表示审判的一切，或一切审判。谁不明白，使徒和长老们不会审判，也不能审判？由此明显可知，为何当论述审判时，经上会提到“宝座”和“长老”；如以赛亚书：
耶和华必审判祂民中的长老。(以赛亚书3:14)
诗篇：
耶路撒冷被建造，众支派上那里去；在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3, 5)
启示录：
我看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判权赐给他们。(启示录20:4)
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1098.“成了鬼魔的住处”表示那里只有来自被亵渎的教会真理和良善的可怕虚假。这从“住处”和“鬼魔”的含义清楚可知：“住处”是指最后的审判之后，作为淫妇或妓女的“巴比伦”所指的那些人所在的地方。“鬼魔”是指那些处于来自被亵渎的真理和良善的可怕虚假的人(对此，参看AE 586, 1001节)。此处这些人的地狱被描述为“鬼魔的住处，和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之鸟的巢穴”。他们的地狱就是所描述的这样，这一点从由此产生的散发物明显看出来，这些散发物是被亵渎的天堂和教会的真理和良善，因为他们在言语、面部表情和举止上处于神圣的外在，并把这些外在举到天上；然而，他们在灵魂和内心中却不仰望任何神，只视自己为地上的神明。因此，他们与地狱里的人合而为一。他们亵渎圣物，因为他们那属于灵魂和内心的内层流入模仿神圣外表的外层。“鬼魔”在此是指这些人。
(关于《亚他那修信经》续)
唯独有一位神，主是天堂之神的思维的确打开天堂，并显示人出现在那里，但程度如此之轻，以至于他几乎不可见，看上去在远处，就好像在阴影中。但随着他对神的思维变得更完整、真实和公正，他就会出现在光中。思维通过取自圣言的信之真理和爱之良善的知识(或认知)而变得更完整，因为来自圣言的一切事物都是神性，神性事物合在一起就是神。一个只认为有一位神，却不思想神是什么，或说对神的品质或性质没有任何概念的人，就像一个认为圣言存在，它是神圣的，却对它的内容一无所知的人，或像一个认为法律存在，却对法律所包含的内容一无所知的人。然而，关于神的性质的思维如此广大，以至于充满天堂，构成无法形容的天使的一切智慧；事实上，这种思维本身是无限的，因为神是无限的。有一位神的思维源于神的性质，这种思维就是圣言中“神的名”的意思(参看AE 102, 135, 148, 695b, 959节)。
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