史威登堡神学著作
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233.启4:4.“宝座的周围，又有二十四个宝座，我看见二十四位长老坐在宝座上”表示为了最后的审判，按次序对天上的一切的安排。人若不知道圣言的灵义，同时不知道真正的教会真理，可能会以为当最后的审判到来时，主会坐在宝座上，祂周围还有其他审判者也坐在宝座上。然而，人若知道圣言的灵义，同时知道真正的教会真理，就会知道那时，主不会坐在宝座上，祂周围也不会有其他审判者，并且主不会将任何人判入地狱，而是圣言将审判每个人，主则调节、掌控，好叫一切事都照着公义来进行。事实上，主说：
父不审判什么人，乃将一切审判都交给子，还将行审判的权柄赐给祂，因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)
但在另一个地方，祂却说：
我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界；我所说的话在末日要审判他。(约翰福音12:47-48)
当知道“人子”是指圣言方面的主(参看AR 44节)时，这两段经文是一致的；因此，圣言要进行审判，而主调节、掌控。
以色列十二支派及其长老表示所有属于主在天上和地上的教会之人，抽象地说，表示其中的一切真理和良善(可参看AR 251, 349, 369, 808节)；使徒们所表相同(AR 79, 790, 903节)。由此明显可知，主的这些话表示什么：
耶稣对门徒说，你们这跟从我的人，当人子坐在祂荣耀的宝座上的时候，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28;路加福音22:30)
“十二”表示一切或所有，论及天堂和教会的真理和良善(AR 348节)；“二十四”所表相同；因此，“十二使徒”和“二十四位长老”表示教会的一切；“十二个宝座”，以及“二十四个宝座”表示审判的一切，或一切审判。谁不明白，使徒和长老们不会审判，也不能审判？由此明显可知，为何当论述审判时，经上会提到“宝座”和“长老”；如以赛亚书：
耶和华必审判祂民中的长老。(以赛亚书3:14)
诗篇：
耶路撒冷被建造，众支派上那里去；在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3, 5)
启示录：
我看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判权赐给他们。(启示录20:4)
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1059.”以后再有”表示以后它仍有，因为它是神性，不会遭弃绝，除非被亵渎者弃绝。这从“兽”的含义清楚可知，这话论及兽，“兽”是指圣言。这圣言以后仍有，它被普遍承认为是神性，它的神圣性等同于教皇的法令和诏书的神圣性，这是众所周知的。尽管如此，它仍被那些从心里否认神性真理，从而亵渎教会圣物的人弃绝，这在前面已经说明。至于为何说“以后再有”，这是一个奥秘，这个奥秘与那些承认圣言是神性的人有关，我们在解释本章第16和17节经文时会谈到他们。
(关于第三种亵渎续)
那些处于这种虚伪的亵渎之人，在隐藏心智内层，免得它们显露出来，并塑造属于脸和口的外层，以显得神圣的能力方面是不同的，有些人的能力较小，有些人的能力更大。死后，当这些人成为灵时，他们看上去被亮云包围，云中间有某种黑色的东西，就像埃及木乃伊。但当他们可以说被提升到天堂之光时，这亮云就变成可怕的黑暗，不是因为透明，或透过它的任何闪光，而是因为蒸腾作用或通过它的呼吸和由此而来的昏暗或传染。因此，在地狱，这些人是黑色的魔鬼。从这种黑暗或多或少的肮脏和可怕中就能知道这种亵渎中的区别。
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