史威登堡神学著作
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233.启4:4.“宝座的周围，又有二十四个宝座，我看见二十四位长老坐在宝座上”表示为了最后的审判，按次序对天上的一切的安排。人若不知道圣言的灵义，同时不知道真正的教会真理，可能会以为当最后的审判到来时，主会坐在宝座上，祂周围还有其他审判者也坐在宝座上。然而，人若知道圣言的灵义，同时知道真正的教会真理，就会知道那时，主不会坐在宝座上，祂周围也不会有其他审判者，并且主不会将任何人判入地狱，而是圣言将审判每个人，主则调节、掌控，好叫一切事都照着公义来进行。事实上，主说：
父不审判什么人，乃将一切审判都交给子，还将行审判的权柄赐给祂，因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)
但在另一个地方，祂却说：
我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界；我所说的话在末日要审判他。(约翰福音12:47-48)
当知道“人子”是指圣言方面的主(参看AR 44节)时，这两段经文是一致的；因此，圣言要进行审判，而主调节、掌控。
以色列十二支派及其长老表示所有属于主在天上和地上的教会之人，抽象地说，表示其中的一切真理和良善(可参看AR 251, 349, 369, 808节)；使徒们所表相同(AR 79, 790, 903节)。由此明显可知，主的这些话表示什么：
耶稣对门徒说，你们这跟从我的人，当人子坐在祂荣耀的宝座上的时候，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28;路加福音22:30)
“十二”表示一切或所有，论及天堂和教会的真理和良善(AR 348节)；“二十四”所表相同；因此，“十二使徒”和“二十四位长老”表示教会的一切；“十二个宝座”，以及“二十四个宝座”表示审判的一切，或一切审判。谁不明白，使徒和长老们不会审判，也不能审判？由此明显可知，为何当论述审判时，经上会提到“宝座”和“长老”；如以赛亚书：
耶和华必审判祂民中的长老。(以赛亚书3:14)
诗篇：
耶路撒冷被建造，众支派上那里去；在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3, 5)
启示录：
我看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判权赐给他们。(启示录20:4)
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496.人自由接受的东西会存留，因为人的意愿接受它并使之成为自己的，还因为它进入人的爱，这爱视其为自己的，并利用它来发展自己的形式。这一点可通过对比来说明，但由于这些例子取自自然界的事物，故以热来代替爱。众所周知，热照着热的程度具有在一切植物里面打开通道的效果，并且随着这些通道被打开，植物从内在回到其本质形式中，自动汲取营养，保留适宜成分，从而生长。这和动物的情形差不多，动物出于对食物的喜爱，也就是所谓的食欲挑选所吃的一切，都被补充到它的身体中，从而存留下来。适宜的成分会不断添加到身体中，因为身体的一切成分不断更新。这是众所周知的事实，只是很少有人留意。
对动物来说，同样是热打开身体的各个部分，使它们的属世之爱可以自由行动。因此，它们在春夏季节进入或回到发情期，以繁殖并抚育幼崽。它们出于极度的自由做这些事，因为这是自创造时就植入在它们里面的主导爱的结果，以便将宇宙维持在它被造时所在的状态。
爱的自由可用热引发的自由来说明，因为爱产生热，这从爱的效果明显看出来。随着爱升级到狂热或盛怒，人会激动、发热、面红耳赤。血液的热，或人的机体和一般动物机体的生命之热，并非来自其它源头。正是由于这种对应关系，身体的各个部位才通过热来调节，以自由接受爱所渴求的一切。
人体的所有内在部位都处于这样的平衡，以及随之的自由。在这种自由中，心脏上下均等泵血，肠系膜分配乳糜，肝脏造血，肾脏分泌，腺体过滤等等。如果该平衡出现问题，器官就会患病，导致瘫痪或失调。在这种情况下，平衡与自由是一体。整个被造宇宙没有一种物质不趋向平衡，以便它处于自由。
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