史威登堡神学著作
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233.启4:4.“宝座的周围，又有二十四个宝座，我看见二十四位长老坐在宝座上”表示为了最后的审判，按次序对天上的一切的安排。人若不知道圣言的灵义，同时不知道真正的教会真理，可能会以为当最后的审判到来时，主会坐在宝座上，祂周围还有其他审判者也坐在宝座上。然而，人若知道圣言的灵义，同时知道真正的教会真理，就会知道那时，主不会坐在宝座上，祂周围也不会有其他审判者，并且主不会将任何人判入地狱，而是圣言将审判每个人，主则调节、掌控，好叫一切事都照着公义来进行。事实上，主说：
父不审判什么人，乃将一切审判都交给子，还将行审判的权柄赐给祂，因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)
但在另一个地方，祂却说：
我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界；我所说的话在末日要审判他。(约翰福音12:47-48)
当知道“人子”是指圣言方面的主(参看AR 44节)时，这两段经文是一致的；因此，圣言要进行审判，而主调节、掌控。
以色列十二支派及其长老表示所有属于主在天上和地上的教会之人，抽象地说，表示其中的一切真理和良善(可参看AR 251, 349, 369, 808节)；使徒们所表相同(AR 79, 790, 903节)。由此明显可知，主的这些话表示什么：
耶稣对门徒说，你们这跟从我的人，当人子坐在祂荣耀的宝座上的时候，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28;路加福音22:30)
“十二”表示一切或所有，论及天堂和教会的真理和良善(AR 348节)；“二十四”所表相同；因此，“十二使徒”和“二十四位长老”表示教会的一切；“十二个宝座”，以及“二十四个宝座”表示审判的一切，或一切审判。谁不明白，使徒和长老们不会审判，也不能审判？由此明显可知，为何当论述审判时，经上会提到“宝座”和“长老”；如以赛亚书：
耶和华必审判祂民中的长老。(以赛亚书3:14)
诗篇：
耶路撒冷被建造，众支派上那里去；在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3, 5)
启示录：
我看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判权赐给他们。(启示录20:4)
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486.预定论是当今教会信仰的产物，因为它脱胎于人在属灵的事上完全无能为力，并且没有选择权的信念。预定论既出身于这种教义，也出身于这一信念，即:人的皈依如同死物，因他就像一根木头，故没法分辨出他这根木头到底被恩典复活了没有。据说，拣选纯粹出于神的恩典，人的一切行为完全排除在外，无论这行为源于人的属世力量，还是源于人的理性。何地何时被拣选全在于神的意愿，因而仰赖祂的美意。作为其证据随信而来的行为，在反思者的眼里，就像肉体行为，而产生它们的灵，并未显明它们的来源，只是使它们成为恩典或美意的对象，就像信本身一样。
由此清楚可知，当今教会关于预定论的教义从这种信念发出，就像幼苗从它的种子发出一样。我可以断定，预定论从该信念流出，几乎是不可避免的后果。这种后果首先出现在预定论者身上，接着就是郭查克，再后来是加尔文及其信徒，最后通过多特会议被确定下来。然后，预定论如同一面宗教旗帜，确切地说，如同刻在雅典娜盾牌上的蛇发女妖或美杜莎的头，被堕落前预定论者与堕落后预定论者们引进教会。
但是，还能想出比这更恶毒的事吗？关于神，还有比相信人类中的某些人注定被咒诅更残忍的事吗？相信作为爱本身和仁慈本身的主，愿意众人为地狱而生，或无数人生来注定为魔鬼和撒旦，而祂无论过去还是现在，都不会凭其无限的神圣智慧规定，凡生活良善且承认神的，必不被丢进永火和折磨当中，这难道不是一个冷酷无情的信条吗？事实上，主就是所有人的创造者和救主，唯独祂引领所有人，不愿一人死亡。所以，还有比相信或认为祂统治并看顾下的国民和百姓注定作为猎物被交给魔鬼，以填饱牠们的肚腹更骇人的事吗？但这正是当今教会信仰的产物；而新教会的信仰则憎之如恶魔。
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