史威登堡神学著作
231.启4:3.“那坐着的,外表好像碧玉和红宝石”表示主在终端中的神性智慧和神性之爱的表象。在圣言中,“石头”表示终端中的真理,“宝石”表示因良善而透明的真理(AR 915节)。在灵界,有两种颜色是其余颜色的基本色,即:白色和红色。白色从天堂太阳的光中,因而从亮白的属灵之光中获得自己的起源;红色从天堂太阳的火中,因而从燃烧的属天之光中获得自己的起源。属灵天使因处于来自主的智慧之真理,故处于亮白的光,因而身穿白衣;属天天使因处于来自主的爱之良善,故处于燃烧的光,因而身穿红衣。因此,这两种颜色也出现在天上的宝石中,天上有大量宝石。这就是为何在圣言中,宝石表示诸如属于智慧之真理,或属于爱之良善的那类事物;“碧玉”因闪着白光而表示属于智慧之真理的事物;“红宝石”因发红而表示属于爱之良善的事物。这些石头表示终端中的神性智慧和神性之爱的表象,因为天上所有的宝石都从圣言的终端中获得自己的起源,从终端的灵义中获得自己的透明。情况就是这样,这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(44-45节)。圣言的终端是字义的真理和良善。这就是天上宝石的起源,在我们的世界,几乎没有人相信这一点,因为他不知道,存在于灵界中的一切事物都是对应,存在于自然界中的一切事物都从那里获得其属灵的起源。我被恩准从与天使们的交谈中知道,也亲眼看到,这就是天上宝石的起源,但它们的形成唯独来自主。然而,黑色从地狱获得自己的起源,它们也有两种;一种与白色对立,这种黑色存在于那些歪曲圣言真理的人中间;另一种与红色对立,这种黑色存在于那些玷污圣言良善的人中间;后一种黑色是魔鬼的,而前一种黑色是撒但的。关于“碧玉”和“红宝石”的含义,可参看对启示录21:11, 18-20的解释。
1152.“酒、油”表示被亵渎的出于来自一个属天源头的真理和良善的敬拜。这从“酒”和“油”的含义清楚可知:“酒”是指真理(对此,我们稍后会提到);“油”是指来自一个属天源头的良善(对此,参看AE 375节)。“酒”表示来自一个属天源头的真理,因为它在此与油连在一起,而油表示来自属天源头的良善。因为与前一节经文一样,这一节经文也有成双成对的事物,其中一种事物表示属于真理的东西,另一种事物表示属于良善的东西,这两者都来自同一个源头;由此可推知,“酒”表示来自一个属天源头的真理,因为“油”表示来自一个属天源头的良善。在圣言中,“酒”表示真理或属灵良善(参看AE 376节);因为来自一个属天源头的真理与属灵良善是一致的。油也一样;当所指的是圣膏油时,“油”表示属天之爱的良善,但当所指的是他们在节日用来膏抹自己的油时,“油”表示属灵之爱的良善。
(关于《亚他那修信经》续)
前面说过,圣治的一条律法是这样:人应自己强迫自己;但这条律法的意思是说,他应强迫自己远离邪恶,而不是说,他应强迫自己走向良善;因为对人来说,强迫自己远离邪恶是可能的,但强迫自己走向本身为良善的良善是不可能的。当一个人强迫自己走向良善,不强迫自己远离邪恶时,他就是出于自己,而不是出于主行善,因为他为了自我,或世界,或回报,或出于恐惧强迫自己走向良善;这种良善本身不是良善,因为在它里面为目的的,是这个人自己,世界,或回报,而不是良善本身,因而也不是主;使良善成为良善的,是爱,而不是恐惧。例如,如果一个人在强迫自己远离邪恶,并通过这种方式移除邪恶之前,强迫自己向邻舍行善,接济穷人,资助教会,行公义,从而强迫自己走向仁爱和真理,那么这就像一种姑息治疗法,只从外在来治疗疾病或溃疡,或像仅仅通过外在行为,一个通奸者强迫自己贞洁,一个骄傲的人强迫自己谦卑,或一个不诚实的人强迫自己诚实一样。
但当一个人强迫自己远离邪恶时,他就洁净了他的内在,当这内在被洁净时,他就出于自由行善,而不是强迫自己行善;因为一个人强迫自己远离邪恶到何等程度,就在何等程度上进入天堂的自由,本身为良善的一切良善都来自这种自由;因此,人不会强迫自己走向这种良善。表面上看,强迫自己远离邪恶和强迫自己走向良善之间似乎有一种密切的联系,但它们并没有这种联系。我从经历的证据中得知,许多人强迫自己行善,却不强迫自己远离邪恶;但当探究这些人时,就会发现,来自里面的邪恶粘附在他们所行的良善上;因此,他们的良善就像用泥土或粪便制成的偶像或塑像。我被告知,这些人以为神是可以通过荣耀或赞美和供物来获得的,即便这些荣耀或赞美和供物发自一颗不洁的心。然而,在世人眼前,一个人可能会强迫自己走向良善,尽管他不强迫自己远离邪恶,因为在世上,他会因此而得到回报;世人关注外在,很少关注内在;但在神面前,情况不是这样。
目录章节
目录章节
目录章节