史威登堡神学著作
231.“看那坐着的,好像碧玉和红宝石”表主的神性智慧和神性之爱在终层的表象。在圣言中,“石”表终层中的真理,“宝石”表因良善而透明的真理(915节)。灵界有红、白两种基色,白色源于天堂太阳之光,因而源于发白的属灵之光;红色源于天堂太阳之火,因而源于火红的属天之光。属灵天使因通过主处于智慧的真理,故处于那闪耀的白光,身穿白衣;属天天使因通过主处于爱之良善,故处于火焰之光,身穿红衣。因此,天上的大量宝石也有这两种颜色。这就是为何在圣言中,宝石表示诸如属于智慧之真理,或属于爱之良善那类事物的原因。“碧玉”因闪着白光,故表示属于智慧真理的事物;“红宝石”因发红,故表示属于爱之良善的事物。这些宝石之所以表示在终层的神性智慧和神性之爱的表象,是因为天上的所有宝石都源于圣言的终层,其透明则源于终层的灵义。这一事实可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(44-45节)一书。圣言的终层就是字义的真理与良善。这就是天上宝石的来源,对此,世人恐怕难以置信,因为他不知道,存在于灵界中的一切事物都是对应,存在于自然界中的一切事物则由此获得其属灵的源头。这就是天上宝石的来源,对此,我被恩准从天使的言谈得知,还亲眼见识到了,它们唯独通过主形成。而黑色也有两种,它们起源于地狱;一种与白色对立,那些歪曲圣言真理的人就具有这种黑色;另一种则与红对立,那些玷污圣言良善的人就具有这种黑色。前一种黑色属于撒旦,后一种黑色则属于魔鬼。“碧玉”和“红宝石”的含义可见于对启示录21:11, 18-20的解释。
70.这类社群或天堂之所以被容忍,原因有很多。主要原因是,他们通过表面的圣洁,以及表面的诚实和公正而与简单的善人联结,无论是构成最低层天堂的善人,还是仍在灵人界,尚未获准进入天堂的善人。在灵界,所有人都与同类灵人接触并联结。最低层天堂和灵人界中的简单善人主要关注外在,尽管他们本人内在并不邪恶。因此,如果在指定时间之前他们就被拆开,天堂的最低层就会被撕裂,而最低层是天堂的高层停靠于其上的基础。
主在下面这段经文中教导,这就是为何他们被容忍,直到末期:
家主的仆人来对他说,主啊,你不是撒好种在田里吗?从哪里来的稗子呢?他们说,你要我们去薅出来吗?他说,不必,恐怕薅稗子,也把麦子连根拔出来。容这两样一齐生长,直到收割。当收割的时候,我要对收割的说,先将稗子薅出来,捆成捆烧掉。惟有麦子要收在我的仓里。那撒好种的,就是人子;田地就是世界,好种就是天国之子;稗子就是那恶者之子;收割的时候就是时代的完结。正如将稗子薅出来用火焚烧,时代的完结也要如此。(马太福音13:27-30, 37-40)
这“时代的完结”表示教会的末期;“稗子”表示那些内心邪恶的人;“麦子”表示那些内心良善的人;“将稗子薅出来,捆成捆,好烧掉”表示最后的审判。
在这一章,主以聚拢各种鱼的比喻表达类似的含义;好的收在器具里,不好的丢弃了。论到这些人,经上还说:
时代的完结也要这样;天使要出来,从义人中把恶人分别出来。(马太福音13:47, 48, 49)
这些人被比作鱼,是因为就圣言的灵义而言,“鱼”表示那些属世和外在的人,无论善恶。至于“义人”的含义,可参看下面的脚注。
脚注:
1.在圣言中,“捆”表示在一个人里面将真理或虚假排列成各个系列,所以“捆”也表示拥有这些真理或虚假的人(AC4686—4687, 5339, 5530, 7408, 10303节)。“人子”是指神性真理方面的主(AC1729, 1733, 2159, 2628, 2803, 2813, 3373, 3704, 7499, 8897, 9807节)。“子”是指对来自良善的真理的情感(AC489, 491, 2623, 3373, 4257, 8649, 9807节),所以“天国之子”表示那些对来自良善的真理拥有情感的人,“恶者之子”表示那些对来自邪恶的虚假拥有情感的人;因此,后者被称为“稗子”,前者被称为“好种”,因为“稗子”表示来自邪恶的虚假,“好种”表示来自良善的真理;“田里的种子”表示一个人从主所获得的来自良善的真理(AC1940, 3038, 3310, 3373, 10249节)。在反面意义上,“种”表示来自邪恶的虚假(AC10249节)。“田里的种子”也表示通过来自圣言的神性真理对心智的滋养;“撒种”就是教导(AC6158, 9272节)。“时代的完结”表示教会的末期(AC4535, 10622节)。
2.就圣言的灵义而言,“鱼”表示属世人或外在人的记忆知识或事实知识,因而也表示属世人或外在人,无论善恶(AC40, 991节)。各种动物对应于诸如在人里面的那类事物(AC45—46, 246, 714, 719, 2179—2180, 3519, 9280, 10609节)。在圣言中,主的公义和功德被归于的人被称为“义人”;如果他们的公义和功德来自他们自己,他们就被称为“不义的人”(AC5069, 9263, 9486节)。
目录章节
目录章节
目录章节