史威登堡神学著作
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229.“见有一个宝座安置在天上”表代表形式的审判。“宝座”表天堂（参看14节）；宝座也表审判，这一点从以下经文明显看出来：
当人子在祂荣耀里，同所有圣天使来临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上。（马太福音25:31等）
以下论述的是最后的审判：
耶和华啊，你已经为我伸冤，你坐在宝座上，按公义审判。耶和华要为审判预备宝座。（诗篇 9:4-5, 7）
我见亘古常在者坐着；祂的宝座乃火焰；事奉他的有千千，，在祂面前侍立的有万万，要行审判，案卷都展开了。（但以理书7:9-10）
耶路撒冷被建造；众支派上那里去；在那里设立审判的宝座。（诗篇122:3-5）
我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。（启示录20:4）
所罗门建造的“宝座”（列王纪上10:18-20）既表王国，也表审判。因为王在执行审判时，便坐在宝座上。前面之所以说“宝座”表代表形式的审判，是因为约翰所看到的事物都是能代表的异象。它们看上去和他所描述的一样；但它们都是未来事物的代表形式；这一点从下文明显看出来，如他所看见的活物、龙、兽、圣殿、会幕、约柜，以及许多其它事物。先知所看到的事物也一样，如前所述（36节）。
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86.“并且我拿着地狱和死亡的钥匙”表示祂拥有拯救的能力。这从“钥匙”、“地狱”和“死亡”的含义清楚可知：“钥匙”是指打开和关闭的能力(参看《属天的奥秘》，9410节)；“地狱”是指邪恶，因为一切邪恶都来自地狱，并属于地狱；“死亡”是指诅咒，诅咒也被称为属灵的死亡(参看5407, 6119, 9008节)。“拿着地狱和死亡的钥匙”之所以也表示拯救的能力，是因为唯独主除去与人同在的地狱和由此而来的诅咒；当地狱被除去时，人就得救了，因为天堂和永生取代它们而流入；事实上，主不断与人同在，渴望以天堂充满他，但邪恶却反对接受它；因此，地狱被除去，也就是人停止邪恶到何等程度，主与天堂就流入到何等程度。主在此之所以说“祂拿着地狱和死亡的钥匙”，是因为在此之前经上说祂“是活着的，直到时代的时代”，以此表示永生来自祂。主在信和爱中被接受到何等程度，就在人里面到何等程度；祂在人里面到何等程度，就除去邪恶，从而除去地狱和永死到何等程度。唯独主成就这一切，并因此应当被接受，这一点从刚才(AE 83节)所引用的圣言经文明显看出来。
“地狱”表示各种邪恶，是因为一切邪恶都来自地狱。凡一个人所思考和意愿的，要么来自地狱，要么来自天堂。如果他思考和意愿邪恶，那么这是来自地狱；如果他思考和意愿良善，那么这是来自天堂；人从其它任何源头去思考和意愿都是不可能的，或说人里面没有来自其它任何源头的思维和意愿。人若以为他从自己思考和意愿，就不会意识到这一点；但我凭我关于这个主题的一切经历可以断言，一个人所思考和意愿的一切就来自这两个源头中的一个，要么来自这个源头，要么来自那个源头。此外，由于这个原因，一个思考和意愿邪恶的人实际上就在地狱；他活在世上时实际上在哪里，死后就会去到哪里。他不能去往其它任何地方，因为人的灵就是由他所思考和意愿的事物形成和构成的。因此，当他思考和意愿邪恶时，整个人都由邪恶形成和构成，以至于他在形式上就是他自己的邪恶。正因如此，地狱灵完全是他们自己邪恶的形像，照着邪恶的种类而丑陋和可怕。此外，一个灵人能为天堂而形成和构成所藉由的唯一手段就是在信和爱中接受主；事实上，唯独主因在信和爱中与人同在而除去邪恶，并把他塑造成天堂的形像，也就是一位天使。
由此可见“拿着地狱和死亡的钥匙”表示什么。经上之所以用“钥匙”这个词，是因为所有地狱都是关闭的，只有当恶灵被投入地狱时，并且当有恶灵从地狱中被提出来时(如世人中间的邪恶增长时的情形)，才打开。那时的开口被称为“门”，由于它们被称为“门”，所以经上也提到“钥匙”；因此，这些钥匙表示打开和关闭的能力，因为用钥匙才能打开和关闭门。赐给彼得的钥匙(马太福音16:18, 19)具有同样的含义；因为“彼得”在那里表示来自主、出于良善的真理，因而表示唯独主拥有这种能力或权柄，一切信之真理和爱之良善都来自祂(参看《最后的审判》，57节)。
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