启示录4
1. 这些事以后我观看，见天上有一道开着的门。我初次听见好像吹号的声音和我说话，说，你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。
2.立刻，我在灵里。见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。
3.看那坐着的，好像碧玉和红宝石；又有虹围着宝座，好像绿宝石。
4.宝座的周围又有二十四个座位；我看见二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣，头上戴着金冠冕。
5.有闪电、雷轰、声音从宝座中发出；又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。
6.宝座前有一个好像水晶的玻璃海。宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都长满了眼睛。
7.第一个活物像狮子，第二个活物像牛犊，第三个活物脸面像人，第四个活物像飞鹰。
8.四活物周围各有六个翅膀；里面都长满了眼睛；他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉，主神，全能者，是昔在今在以后永在的。
9.每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到世世代代者的时候，
10.那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到世世代代的，又把他们的冠冕放在宝座前，说，
11.主啊，你是配得荣耀、尊贵、权柄的，因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意而存在、被创造。
灵义
整章内容
本章论述了为通过并照着圣言施行审判而安排并预备天堂中的一切事物；同样涉及承认主是唯一的审判者。
各节内容
第1节．“这些事以后我观看，见天上有一道开着的门”表主为预备即将照其圣言中的神性真理所执行的最后审判而对诸天堂安排的显现（225节）。“我初次听见好像吹号的声音和我说话，说，你上到这里来”表神性流注和由此而来的心智的提升，以及随后明显的觉知(226节)。“我要将以后必成的事指示你”表揭示最后审判之前、中、后要到来的事(227节)。
第2节．“立刻，我在灵里”表他进入属灵的状态，在此状态下，存在于天堂中的事物清楚显现出来（228节）。“见有一个宝座安置在天上”表代表形式的审判（229节）。“又有一位坐在宝座上”表主（230节）。
第3节.“看那坐着的，好像碧玉和红宝石”表主的神性之爱和神性智慧在终层的表象(231节)。“又有虹围着宝座，好像绿宝石”表主周围的神性之爱和神性智慧的表象(232节)。
第4节.“宝座的周围又有二十四个座位；我看见二十四位长老坐在宝座上”表为预备最后审判而对天堂中一切事物的安排（233节）。“身穿白衣”表通过圣言的神性真理（234节）。“头上戴着金冠冕”表诸如属于源自爱的智慧之类的事物（235节）。
第5节.“有闪电、雷轰、声音从宝座中发出”表从主而来的启示、觉知和教导(236节)。“又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵”表来自基督徒当中的新天堂，或主藉着从祂自己所发出的神性真理而建立的天上和地上的新教会（Coulsons版）(237-238节)。
第6节.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表主的圣言从初至终，及其守护（239节）。“前后都长满了眼睛”表圣言中的神性智慧（240节）。
第7节.“第一个活物像狮子”表圣言的神性真理的能力（241节）。“第二个活物像牛犊”表圣言的神性真理的情感（242节）。“第三个活物脸面像人”表圣言的神性真理的智慧（243节）。“第四个活物像飞鹰”表圣言的神性真理的知识和由此产生的理解（244节）。
第8节．“四活物周围各有六个翅膀”表圣言的能力和守护（245节）。“里面都长满了眼睛”表圣言属世之义中的神性智慧来自其属灵之义和属天之义（246节）。“他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉，主神，全能者”表圣言不断教导关于主的教义，唯独祂是神，因而唯独祂当受敬拜（247节）。“是昔在今在以后永在的”表主（248节）。
第9节.“每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上的”表圣言将一切真理、一切良善、一切敬拜都归于将行审判的主（249节）。“活到世世代代者”表唯独主是生命，永生唯独来自祂（250节）。
第10节.“那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到世世代代的”表所有在天堂者在主面前的谦卑（251节）。“又把他们的冠冕放在宝座前”表承认他们的智慧唯独来自祂(252节)。
第11节.“说，主啊，你是配得荣耀、尊贵、权柄的”表告明主因是神性真理和神性良善而凭功与义拥有这个国度（253节）。“因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意而存在、被创造”表天堂和教会的一切事物的被造和形成，以及人的改造和重生，都是出于主的神性之爱藉其神性智慧，或其神性良善藉其神性真理，也就是圣言。
诠 释
225.“这些事以后我观看，见天上有一道开着的门”表主为预备即将照其圣言中的神性真理所执行的最后审判而对诸天堂安排的显现。“一道开着的门”当涉及天堂时，表示允许进入（同上，176节）；在此也表示显现，因为约翰说“我观看，见”；然后就看见了本章所记载有关主为照圣言的神性真理施行最后审判而对诸天堂的安排。因此，“我观看，见天上有一道开着的门”表关于它们的显现。

990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。

(关于第六诫续)

前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。

由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。