启示录4
1. 这些事以后我观看，见天上有一道开着的门。我初次听见好像吹号的声音和我说话，说，你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。
2.立刻，我在灵里。见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。
3.看那坐着的，好像碧玉和红宝石；又有虹围着宝座，好像绿宝石。
4.宝座的周围又有二十四个座位；我看见二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣，头上戴着金冠冕。
5.有闪电、雷轰、声音从宝座中发出；又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。
6.宝座前有一个好像水晶的玻璃海。宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都长满了眼睛。
7.第一个活物像狮子，第二个活物像牛犊，第三个活物脸面像人，第四个活物像飞鹰。
8.四活物周围各有六个翅膀；里面都长满了眼睛；他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉，主神，全能者，是昔在今在以后永在的。
9.每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到世世代代者的时候，
10.那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到世世代代的，又把他们的冠冕放在宝座前，说，
11.主啊，你是配得荣耀、尊贵、权柄的，因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意而存在、被创造。
灵义
整章内容
本章论述了为通过并照着圣言施行审判而安排并预备天堂中的一切事物；同样涉及承认主是唯一的审判者。
各节内容
第1节．“这些事以后我观看，见天上有一道开着的门”表主为预备即将照其圣言中的神性真理所执行的最后审判而对诸天堂安排的显现（225节）。“我初次听见好像吹号的声音和我说话，说，你上到这里来”表神性流注和由此而来的心智的提升，以及随后明显的觉知(226节)。“我要将以后必成的事指示你”表揭示最后审判之前、中、后要到来的事(227节)。
第2节．“立刻，我在灵里”表他进入属灵的状态，在此状态下，存在于天堂中的事物清楚显现出来（228节）。“见有一个宝座安置在天上”表代表形式的审判（229节）。“又有一位坐在宝座上”表主（230节）。
第3节.“看那坐着的，好像碧玉和红宝石”表主的神性之爱和神性智慧在终层的表象(231节)。“又有虹围着宝座，好像绿宝石”表主周围的神性之爱和神性智慧的表象(232节)。
第4节.“宝座的周围又有二十四个座位；我看见二十四位长老坐在宝座上”表为预备最后审判而对天堂中一切事物的安排（233节）。“身穿白衣”表通过圣言的神性真理（234节）。“头上戴着金冠冕”表诸如属于源自爱的智慧之类的事物（235节）。
第5节.“有闪电、雷轰、声音从宝座中发出”表从主而来的启示、觉知和教导(236节)。“又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵”表来自基督徒当中的新天堂，或主藉着从祂自己所发出的神性真理而建立的天上和地上的新教会（Coulsons版）(237-238节)。
第6节.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表主的圣言从初至终，及其守护（239节）。“前后都长满了眼睛”表圣言中的神性智慧（240节）。
第7节.“第一个活物像狮子”表圣言的神性真理的能力（241节）。“第二个活物像牛犊”表圣言的神性真理的情感（242节）。“第三个活物脸面像人”表圣言的神性真理的智慧（243节）。“第四个活物像飞鹰”表圣言的神性真理的知识和由此产生的理解（244节）。
第8节．“四活物周围各有六个翅膀”表圣言的能力和守护（245节）。“里面都长满了眼睛”表圣言属世之义中的神性智慧来自其属灵之义和属天之义（246节）。“他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉，主神，全能者”表圣言不断教导关于主的教义，唯独祂是神，因而唯独祂当受敬拜（247节）。“是昔在今在以后永在的”表主（248节）。
第9节.“每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上的”表圣言将一切真理、一切良善、一切敬拜都归于将行审判的主（249节）。“活到世世代代者”表唯独主是生命，永生唯独来自祂（250节）。
第10节.“那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到世世代代的”表所有在天堂者在主面前的谦卑（251节）。“又把他们的冠冕放在宝座前”表承认他们的智慧唯独来自祂(252节)。
第11节.“说，主啊，你是配得荣耀、尊贵、权柄的”表告明主因是神性真理和神性良善而凭功与义拥有这个国度（253节）。“因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意而存在、被创造”表天堂和教会的一切事物的被造和形成，以及人的改造和重生，都是出于主的神性之爱藉其神性智慧，或其神性良善藉其神性真理，也就是圣言。
诠 释
225.“这些事以后我观看，见天上有一道开着的门”表主为预备即将照其圣言中的神性真理所执行的最后审判而对诸天堂安排的显现。“一道开着的门”当涉及天堂时，表示允许进入（同上，176节）；在此也表示显现，因为约翰说“我观看，见”；然后就看见了本章所记载有关主为照圣言的神性真理施行最后审判而对诸天堂的安排。因此，“我观看，见天上有一道开着的门”表关于它们的显现。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。