史威登堡神学著作
启示录4
1. 这些事以后我观看,见天上有一道开着的门。我初次听见好像吹号的声音和我说话,说,你上到这里来,我要将以后必成的事指示你。
2.立刻,我在灵里。见有一个宝座安置在天上,又有一位坐在宝座上。
3.看那坐着的,好像碧玉和红宝石;又有虹围着宝座,好像绿宝石。
4.宝座的周围又有二十四个座位;我看见二十四位长老坐在宝座上,身穿白衣,头上戴着金冠冕。
5.有闪电、雷轰、声音从宝座中发出;又有七盏火灯在宝座前点着,这七灯就是神的七灵。
6.宝座前有一个好像水晶的玻璃海。宝座中间和宝座周围有四个活物,前后都长满了眼睛。
7.第一个活物像狮子,第二个活物像牛犊,第三个活物脸面像人,第四个活物像飞鹰。
8.四活物周围各有六个翅膀;里面都长满了眼睛;他们昼夜不住地说,圣哉,圣哉,圣哉,主神,全能者,是昔在今在以后永在的。
9.每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到世世代代者的时候,
10.那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前,敬拜那活到世世代代的,又把他们的冠冕放在宝座前,说,
11.主啊,你是配得荣耀、尊贵、权柄的,因为你创造了万物,并且万物是因你的旨意而存在、被创造。
灵义
整章内容
本章论述了为通过并照着圣言施行审判而安排并预备天堂中的一切事物;同样涉及承认主是唯一的审判者。
各节内容
第1节.“这些事以后我观看,见天上有一道开着的门”表主为预备即将照其圣言中的神性真理所执行的最后审判而对诸天堂安排的显现(225节)。“我初次听见好像吹号的声音和我说话,说,你上到这里来”表神性流注和由此而来的心智的提升,以及随后明显的觉知(226节)。“我要将以后必成的事指示你”表揭示最后审判之前、中、后要到来的事(227节)。
第2节.“立刻,我在灵里”表他进入属灵的状态,在此状态下,存在于天堂中的事物清楚显现出来(228节)。“见有一个宝座安置在天上”表代表形式的审判(229节)。“又有一位坐在宝座上”表主(230节)。
第3节.“看那坐着的,好像碧玉和红宝石”表主的神性之爱和神性智慧在终层的表象(231节)。“又有虹围着宝座,好像绿宝石”表主周围的神性之爱和神性智慧的表象(232节)。
第4节.“宝座的周围又有二十四个座位;我看见二十四位长老坐在宝座上”表为预备最后审判而对天堂中一切事物的安排(233节)。“身穿白衣”表通过圣言的神性真理(234节)。“头上戴着金冠冕”表诸如属于源自爱的智慧之类的事物(235节)。
第5节.“有闪电、雷轰、声音从宝座中发出”表从主而来的启示、觉知和教导(236节)。“又有七盏火灯在宝座前点着,这七灯就是神的七灵”表来自基督徒当中的新天堂,或主藉着从祂自己所发出的神性真理而建立的天上和地上的新教会(Coulsons版)(237-238节)。
第6节.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表主的圣言从初至终,及其守护(239节)。“前后都长满了眼睛”表圣言中的神性智慧(240节)。
第7节.“第一个活物像狮子”表圣言的神性真理的能力(241节)。“第二个活物像牛犊”表圣言的神性真理的情感(242节)。“第三个活物脸面像人”表圣言的神性真理的智慧(243节)。“第四个活物像飞鹰”表圣言的神性真理的知识和由此产生的理解(244节)。
第8节.“四活物周围各有六个翅膀”表圣言的能力和守护(245节)。“里面都长满了眼睛”表圣言属世之义中的神性智慧来自其属灵之义和属天之义(246节)。“他们昼夜不住地说,圣哉,圣哉,圣哉,主神,全能者”表圣言不断教导关于主的教义,唯独祂是神,因而唯独祂当受敬拜(247节)。“是昔在今在以后永在的”表主(248节)。
第9节.“每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上的”表圣言将一切真理、一切良善、一切敬拜都归于将行审判的主(249节)。“活到世世代代者”表唯独主是生命,永生唯独来自祂(250节)。
第10节.“那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前,敬拜那活到世世代代的”表所有在天堂者在主面前的谦卑(251节)。“又把他们的冠冕放在宝座前”表承认他们的智慧唯独来自祂(252节)。
第11节.“说,主啊,你是配得荣耀、尊贵、权柄的”表告明主因是神性真理和神性良善而凭功与义拥有这个国度(253节)。“因为你创造了万物,并且万物是因你的旨意而存在、被创造”表天堂和教会的一切事物的被造和形成,以及人的改造和重生,都是出于主的神性之爱藉其神性智慧,或其神性良善藉其神性真理,也就是圣言。
诠 释
225.“这些事以后我观看,见天上有一道开着的门”表主为预备即将照其圣言中的神性真理所执行的最后审判而对诸天堂安排的显现。“一道开着的门”当涉及天堂时,表示允许进入(同上,176节);在此也表示显现,因为约翰说“我观看,见”;然后就看见了本章所记载有关主为照圣言的神性真理施行最后审判而对诸天堂的安排。因此,“我观看,见天上有一道开着的门”表关于它们的显现。
69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜,仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端,也就是属世层,充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知:“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》,2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节),故当论及主时,是指神性秩序的终端,因为这是属世层;“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善,对此,我们稍后会提到;“发光”当论及主时,是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”,是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱,因为当神性在其终端时,它就在其完全中,并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知,“祂的脚像擦亮的铜,仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端,也就是属世层,充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的;如“祂的头与发皆白,如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜,仿佛在炉中发光”;但值得注意的是,圣言中的一切对比都是有意义的,因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》,3579, 4599, 8989节)。
当论及主时,“脚”表示神性秩序的终端,这终端是属世层,是因为天堂凭主的神性人身而为天堂,因此天堂整体上类似一个人;由于天堂有三层,所以最高层天堂类似头,中间层天堂类似躯体,最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性,构成中间层天堂的神性被称为属灵神性,构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身,也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时,不仅描述了祂的衣服,还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节);“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘,然而又必须明白,以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义,所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们,如:主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节);因此,天堂整体上类似一个人(HH 59–77节);天堂有三层,最高层天堂类似头,中间层天堂类似躯体,最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事,就能看出在圣言中,“耶和华或主的脚”表示什么,即表示神性秩序的终端,或属世层;由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端,是属世层,所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。
由于“耶和华或主的脚”的这层含义,当在其它地方,先知看见作为一位天使的主时,他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的:
我举目观看,见有一人身穿细麻衣,腰束乌法精金带;祂身体如水苍玉,眼目如火把,手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)
以西结以同样的方式看见基路伯,基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》,9277, 9509, 9673节):
他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)
主以同样的方式作为一位天使被看见,如启示录所描述的:
我看见一位天使,从天降下,披着云彩,头上有虹。脸面像日头,两脚像火柱。(启示录10:1)
由于主的脚以这种方式显现,所以一些以色列人看见:
祂脚下仿佛有蓝宝石的作工,好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)
他们之所以没有看见主的脚,而是看到“脚下”,是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在,而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,248节)。
由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端,这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在,所以在圣言中,这外在被称为“祂的脚凳”,如以赛亚书:
黎巴嫩的荣耀必归你,使我圣所之地荣美;我必使我立足之地尊贵。他们必在你的脚底下拜。(以赛亚书60:13–14)
同一先知书:
天是我的座位,地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)
耶利米哀歌:
神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)
诗篇:
你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)
又:
我们要进祂的居所,在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)
那鸿书:
论到耶和华,云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)
“云彩”是指圣言的外在,或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在,故也指教会和敬拜的外在;因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”,是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。
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