启示录4
1. 这些事以后我观看，见天上有一道开着的门。我初次听见好像吹号的声音和我说话，说，你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。
2.立刻，我在灵里。见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。
3.看那坐着的，好像碧玉和红宝石；又有虹围着宝座，好像绿宝石。
4.宝座的周围又有二十四个座位；我看见二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣，头上戴着金冠冕。
5.有闪电、雷轰、声音从宝座中发出；又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。
6.宝座前有一个好像水晶的玻璃海。宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都长满了眼睛。
7.第一个活物像狮子，第二个活物像牛犊，第三个活物脸面像人，第四个活物像飞鹰。
8.四活物周围各有六个翅膀；里面都长满了眼睛；他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉，主神，全能者，是昔在今在以后永在的。
9.每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到世世代代者的时候，
10.那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到世世代代的，又把他们的冠冕放在宝座前，说，
11.主啊，你是配得荣耀、尊贵、权柄的，因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意而存在、被创造。
灵义
整章内容
本章论述了为通过并照着圣言施行审判而安排并预备天堂中的一切事物；同样涉及承认主是唯一的审判者。
各节内容
第1节．“这些事以后我观看，见天上有一道开着的门”表主为预备即将照其圣言中的神性真理所执行的最后审判而对诸天堂安排的显现（225节）。“我初次听见好像吹号的声音和我说话，说，你上到这里来”表神性流注和由此而来的心智的提升，以及随后明显的觉知(226节)。“我要将以后必成的事指示你”表揭示最后审判之前、中、后要到来的事(227节)。
第2节．“立刻，我在灵里”表他进入属灵的状态，在此状态下，存在于天堂中的事物清楚显现出来（228节）。“见有一个宝座安置在天上”表代表形式的审判（229节）。“又有一位坐在宝座上”表主（230节）。
第3节.“看那坐着的，好像碧玉和红宝石”表主的神性之爱和神性智慧在终层的表象(231节)。“又有虹围着宝座，好像绿宝石”表主周围的神性之爱和神性智慧的表象(232节)。
第4节.“宝座的周围又有二十四个座位；我看见二十四位长老坐在宝座上”表为预备最后审判而对天堂中一切事物的安排（233节）。“身穿白衣”表通过圣言的神性真理（234节）。“头上戴着金冠冕”表诸如属于源自爱的智慧之类的事物（235节）。
第5节.“有闪电、雷轰、声音从宝座中发出”表从主而来的启示、觉知和教导(236节)。“又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵”表来自基督徒当中的新天堂，或主藉着从祂自己所发出的神性真理而建立的天上和地上的新教会（Coulsons版）(237-238节)。
第6节.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表主的圣言从初至终，及其守护（239节）。“前后都长满了眼睛”表圣言中的神性智慧（240节）。
第7节.“第一个活物像狮子”表圣言的神性真理的能力（241节）。“第二个活物像牛犊”表圣言的神性真理的情感（242节）。“第三个活物脸面像人”表圣言的神性真理的智慧（243节）。“第四个活物像飞鹰”表圣言的神性真理的知识和由此产生的理解（244节）。
第8节．“四活物周围各有六个翅膀”表圣言的能力和守护（245节）。“里面都长满了眼睛”表圣言属世之义中的神性智慧来自其属灵之义和属天之义（246节）。“他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉，主神，全能者”表圣言不断教导关于主的教义，唯独祂是神，因而唯独祂当受敬拜（247节）。“是昔在今在以后永在的”表主（248节）。
第9节.“每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上的”表圣言将一切真理、一切良善、一切敬拜都归于将行审判的主（249节）。“活到世世代代者”表唯独主是生命，永生唯独来自祂（250节）。
第10节.“那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到世世代代的”表所有在天堂者在主面前的谦卑（251节）。“又把他们的冠冕放在宝座前”表承认他们的智慧唯独来自祂(252节)。
第11节.“说，主啊，你是配得荣耀、尊贵、权柄的”表告明主因是神性真理和神性良善而凭功与义拥有这个国度（253节）。“因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意而存在、被创造”表天堂和教会的一切事物的被造和形成，以及人的改造和重生，都是出于主的神性之爱藉其神性智慧，或其神性良善藉其神性真理，也就是圣言。
诠 释
225.“这些事以后我观看，见天上有一道开着的门”表主为预备即将照其圣言中的神性真理所执行的最后审判而对诸天堂安排的显现。“一道开着的门”当涉及天堂时，表示允许进入（同上，176节）；在此也表示显现，因为约翰说“我观看，见”；然后就看见了本章所记载有关主为照圣言的神性真理施行最后审判而对诸天堂的安排。因此，“我观看，见天上有一道开着的门”表关于它们的显现。

381.启6:8.“我就观看，看哪，一匹灰白马”表示那时对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。这一章和下一章论述了教会的相继状态，也就是教会之人在他们的属灵生命方面的相继状态；“白马”描述了他们的第一个状态，“红马”描述了他们的第二个状态，“黑马”描述了他们的第三个状态，“灰白马”描述了他们的第四个状态。“白马”表示对来自圣言的真理的理解(可参看AE 355节)；“红马”表示在良善方面灭亡的对圣言的理解(AE 364节)；“黑马”表示在真理方面灭亡的对圣言的理解(AE 372节)；由此清楚可知，“灰白马”表示对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。因为当对圣言的理解在良善和真理方面都毁灭时，由此可知对圣言的理解变成虚无；之所以变成虚无，是因为生活的邪恶和由此而来的虚假掌权了。说生活的邪恶和由此而来的虚假，是因为哪里有生活的邪恶，哪里也就有虚假，它们在人的灵里面构成一体。说在人的灵里面，是因为恶人和善人一样，能行良善、说真理；但恶人只是从属世人，并由此从身体如此行，而在他，也就是他的灵里面没有对良善的意愿，因而没有对真理的理解，因此没有良善，也没有真理；这一点从这些人变成灵人时看得尤其明显；那时，他们因在灵里，故只意愿邪恶，只说虚假。这就是“灰白马”在此所表示的。“马”表示理解力(可参看AE 355节)；在此表示对圣言的理解，因为“坐在马上的”表示圣言(AE 373节)。

“灰白”表示生活的邪恶和由此而来的虚假，因此“灰白马”表示圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无，因为灰白表明并因此表示生命的缺乏或丧失，在此表示属灵生命的缺乏和丧失；当生活的邪恶取代生活的良善，信之虚假取代信之真理时，这种情况就会发生，因为那时没有属灵生命。属灵生命是指天堂的生命，在圣言中，这生命也被简单地称为“生命”；但非属灵的生命是诸如地狱里的人所拥有的生命，在圣言中，这生命也被称为“死亡”。“灰白马”表示属灵的死亡，这一点从接下来的几节经文也明显看出来，因为经上说：“骑在这马上的，名字叫作死，地狱也随着他。”

在耶利米书，“灰白”或“苍白”具有同样的含义：

你们去问问，去看看，有男性能生孩子的没有？我怎么看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人，所有脸都变成苍白呢？(耶利米书30:6)

没有人能知道这些话的含义，除非他知道“生产”、“男性”、“男人”、“手撑腰”和“脸”表示什么。这些事物论及那些想从自我聪明为自己获得爱和信的人；“生产”表示为自己获得这些事物；“男性”和“男人”表示聪明，因此表示自我聪明；“手撑腰”表示把这些东西孵化或生产出来；“脸”表示爱和信。因为天使和灵人都有与他们的爱和信的品质一致的脸；对良善的情感，也就是爱，和对真理的情感，也就是信，显现在他们脸上；因此，“有男性能生孩子的没有”表示是否有人能从自我聪明为自己获得爱之良善和信之真理。“我看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人”表示每个人都努力从自我来孵化或生产这些东西；“所有脸都变成苍白”表示由此没有良善或真理，而是有邪恶和虚假，因而没有生命，而是有属灵的死亡。这由“脸色苍白”来表示。在圣言中，“怀孕”、“产痛”和“生产”表示属灵的怀孕、产痛和生产，它们是爱和信的怀孕、产痛和生产(参看《属天的奥秘》，3860, 3868, 3915, 3919, 3965, 9325节)；“男性”或“雄性”表示真理和由此而来的聪明(参看《属天的奥秘》，749, 2046, 4005, 7838节)；“男人”(译注：man，在圣经中通常译为人)也是(参看《属天的奥秘》，749, 1007, 3134, 3309, 3459, 9007节)；“脸”表示心智的内层，因而表示爱和信的事物(参看《属天的奥秘》，1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 5102, 9306, 9546节)；天使的脸就是他们情感的形式(参看《天堂与地狱》，47, 457, 459, 481, 552—553节)。

在以赛亚书，“蜡白”具有同样的含义：

雅各必不再羞愧，他的脸也不再蜡白。(以赛亚书29:22)

“雅各”表示那些属于教会的人，“他的脸不再蜡白”表示这些人必不处于邪恶和虚假，而是处于良善和真理。“苍白或灰白”表示属灵生命的缺乏和丧失；当没有良善和真理，而是有邪恶和虚假时，这种情况就会发生，因为当人丧失生命之热时，他就会变得脸色蜡白，成为死亡的形像，如在极端恐怖的情况下，以及他死亡时的情形；但当一个人属灵地死亡时，他的脸要么变得像炭火一样红，要么变得尸体一样苍白；这就是地狱里的人在天堂之光中的样子。