史威登堡神学著作
启示录4
1. 这些事以后我观看,见天上有一道开着的门。我初次听见好像吹号的声音和我说话,说,你上到这里来,我要将以后必成的事指示你。
2.立刻,我在灵里。见有一个宝座安置在天上,又有一位坐在宝座上。
3.看那坐着的,好像碧玉和红宝石;又有虹围着宝座,好像绿宝石。
4.宝座的周围又有二十四个座位;我看见二十四位长老坐在宝座上,身穿白衣,头上戴着金冠冕。
5.有闪电、雷轰、声音从宝座中发出;又有七盏火灯在宝座前点着,这七灯就是神的七灵。
6.宝座前有一个好像水晶的玻璃海。宝座中间和宝座周围有四个活物,前后都长满了眼睛。
7.第一个活物像狮子,第二个活物像牛犊,第三个活物脸面像人,第四个活物像飞鹰。
8.四活物周围各有六个翅膀;里面都长满了眼睛;他们昼夜不住地说,圣哉,圣哉,圣哉,主神,全能者,是昔在今在以后永在的。
9.每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到世世代代者的时候,
10.那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前,敬拜那活到世世代代的,又把他们的冠冕放在宝座前,说,
11.主啊,你是配得荣耀、尊贵、权柄的,因为你创造了万物,并且万物是因你的旨意而存在、被创造。
灵义
整章内容
本章论述了为通过并照着圣言施行审判而安排并预备天堂中的一切事物;同样涉及承认主是唯一的审判者。
各节内容
第1节.“这些事以后我观看,见天上有一道开着的门”表主为预备即将照其圣言中的神性真理所执行的最后审判而对诸天堂安排的显现(225节)。“我初次听见好像吹号的声音和我说话,说,你上到这里来”表神性流注和由此而来的心智的提升,以及随后明显的觉知(226节)。“我要将以后必成的事指示你”表揭示最后审判之前、中、后要到来的事(227节)。
第2节.“立刻,我在灵里”表他进入属灵的状态,在此状态下,存在于天堂中的事物清楚显现出来(228节)。“见有一个宝座安置在天上”表代表形式的审判(229节)。“又有一位坐在宝座上”表主(230节)。
第3节.“看那坐着的,好像碧玉和红宝石”表主的神性之爱和神性智慧在终层的表象(231节)。“又有虹围着宝座,好像绿宝石”表主周围的神性之爱和神性智慧的表象(232节)。
第4节.“宝座的周围又有二十四个座位;我看见二十四位长老坐在宝座上”表为预备最后审判而对天堂中一切事物的安排(233节)。“身穿白衣”表通过圣言的神性真理(234节)。“头上戴着金冠冕”表诸如属于源自爱的智慧之类的事物(235节)。
第5节.“有闪电、雷轰、声音从宝座中发出”表从主而来的启示、觉知和教导(236节)。“又有七盏火灯在宝座前点着,这七灯就是神的七灵”表来自基督徒当中的新天堂,或主藉着从祂自己所发出的神性真理而建立的天上和地上的新教会(Coulsons版)(237-238节)。
第6节.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表主的圣言从初至终,及其守护(239节)。“前后都长满了眼睛”表圣言中的神性智慧(240节)。
第7节.“第一个活物像狮子”表圣言的神性真理的能力(241节)。“第二个活物像牛犊”表圣言的神性真理的情感(242节)。“第三个活物脸面像人”表圣言的神性真理的智慧(243节)。“第四个活物像飞鹰”表圣言的神性真理的知识和由此产生的理解(244节)。
第8节.“四活物周围各有六个翅膀”表圣言的能力和守护(245节)。“里面都长满了眼睛”表圣言属世之义中的神性智慧来自其属灵之义和属天之义(246节)。“他们昼夜不住地说,圣哉,圣哉,圣哉,主神,全能者”表圣言不断教导关于主的教义,唯独祂是神,因而唯独祂当受敬拜(247节)。“是昔在今在以后永在的”表主(248节)。
第9节.“每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上的”表圣言将一切真理、一切良善、一切敬拜都归于将行审判的主(249节)。“活到世世代代者”表唯独主是生命,永生唯独来自祂(250节)。
第10节.“那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前,敬拜那活到世世代代的”表所有在天堂者在主面前的谦卑(251节)。“又把他们的冠冕放在宝座前”表承认他们的智慧唯独来自祂(252节)。
第11节.“说,主啊,你是配得荣耀、尊贵、权柄的”表告明主因是神性真理和神性良善而凭功与义拥有这个国度(253节)。“因为你创造了万物,并且万物是因你的旨意而存在、被创造”表天堂和教会的一切事物的被造和形成,以及人的改造和重生,都是出于主的神性之爱藉其神性智慧,或其神性良善藉其神性真理,也就是圣言。
诠 释
225.“这些事以后我观看,见天上有一道开着的门”表主为预备即将照其圣言中的神性真理所执行的最后审判而对诸天堂安排的显现。“一道开着的门”当涉及天堂时,表示允许进入(同上,176节);在此也表示显现,因为约翰说“我观看,见”;然后就看见了本章所记载有关主为照圣言的神性真理施行最后审判而对诸天堂的安排。因此,“我观看,见天上有一道开着的门”表关于它们的显现。
274.“又有七盏火灯在宝座前点着,那就是神的七灵”表示从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理本身。这从“七”和“在宝座前点着的火灯”的含义清楚可知:“七”是指总体上的一切事物;“在宝座前点着的火灯”是指从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理。因为“灯”表示真理;因此,“七灯”表示总体上的一切真理,也就是神性真理;“火”表示爱之良善。灯因看上去在主所坐的宝座前点着,故表示来自主的真理。由于“神的七灵”表示来自主的天堂和教会的一切真理(参看AE 183a节),所以经上说:“那就是神的七灵。”“七”表示所有或全部(参看AE 256节);“火”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》,934, 4906, 5215, 6314, 6832, 10055节)。
“灯”表示真理,这些真理被称为信之真理,这一点从以下圣言中的经文清楚看出来,如诗篇:
你的话是我脚前的灯,是我路上的光。(诗篇119:105)
“话”被称为“灯”,是因为它是神性真理。诗篇:
你点亮我的灯;耶和华神使我的黑暗变为光明。(诗篇18:28)
“点亮灯”表示通过神性真理光照理解力,“使黑暗变为光明”表示通过真理之光驱散无知的虚假。路加福音:
让你们的腰束起来,让你们的灯发光。(路加福音12:35)
要束起来的“腰”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》,3021, 4280, 4462, 5050–5052, 9961节);“发光的灯”表示源于爱之良善的信之真理。
马太福音:
身体的灯就是眼睛;倘若眼睛是好的,全身就光明;倘若眼睛坏了,全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗,那黑暗是何等大呢!(马太福音6:22, 23)
眼睛在此被称为“灯”,是因为“眼睛”表示对真理的理解,因而也表示信之真理;由于理解力从意愿获得自己的一切(因意愿如何,理解力就如何,或说后者的品质取决于前者的品质,正如信之真理从爱之良善获得自己的一切),所以当对真理的理解来自意愿的良善时,整个人都是属灵的,这一点由“倘若眼睛是好的,全身就光明”来表示。但当理解力是从意愿的邪恶中形成的时,情况恰恰相反;那时,它处于纯粹的虚假,这一点由“倘若眼睛坏了,全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗,那黑暗是何等大呢”来表示。“眼睛”表示理解(可参看AE 152节);“黑暗”表示虚假(《属天的奥秘》,1539, 1560, 3340, 4415, 4531, 7655, 7711—7712节)。人若不知道“眼睛”表示理解,根本就不明白这些话的意思。
耶利米书:
我要把欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音,磨石的声音和灯的亮光从他们那里夺走。(耶利米书25:10)
“把欢喜的声音和快乐的声音夺走”表示除去源于爱之良善和信之真理的内在幸福;“把新郎的声音和新妇的声音夺走”表示除去良善与真理的一切结合,这种结合构成与人同在的天堂和教会;“把磨石的声音和灯的亮光夺走”表示除去仁与信的教义。至于“磨石”和“推磨”表示什么,可参看《属天的奥秘》(4335, 7750, 9995, 10303节)。同样在启示录:
灯光在巴比伦不再照耀;新郎和新妇的声音在那里必不再听见。(启示录18:23)
以赛亚书:
她的救恩如灯燃烧。(以赛亚书62:1)
这句话表示信之真理应当来自爱之良善。马太福音:
天国好比十个童女,拿着灯,出去迎接新郎。五个愚拙的拿着灯,却没有油;而五个谨慎的也带了油。所以新郎来的时候,谨慎的进去赴婚筵,但愚拙的却没有被允许进去。(马太福音25:1–12)
此处“灯”表示信之真理,“油”表示爱之良善。至于这个比喻的其它细节表示什么,可参看前文(AE 252b节),那里解释了这些细节。
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