史威登堡神学著作
启示录4
1. 这些事以后我观看,见天上有一道开着的门。我初次听见好像吹号的声音和我说话,说,你上到这里来,我要将以后必成的事指示你。
2.立刻,我在灵里。见有一个宝座安置在天上,又有一位坐在宝座上。
3.看那坐着的,好像碧玉和红宝石;又有虹围着宝座,好像绿宝石。
4.宝座的周围又有二十四个座位;我看见二十四位长老坐在宝座上,身穿白衣,头上戴着金冠冕。
5.有闪电、雷轰、声音从宝座中发出;又有七盏火灯在宝座前点着,这七灯就是神的七灵。
6.宝座前有一个好像水晶的玻璃海。宝座中间和宝座周围有四个活物,前后都长满了眼睛。
7.第一个活物像狮子,第二个活物像牛犊,第三个活物脸面像人,第四个活物像飞鹰。
8.四活物周围各有六个翅膀;里面都长满了眼睛;他们昼夜不住地说,圣哉,圣哉,圣哉,主神,全能者,是昔在今在以后永在的。
9.每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到世世代代者的时候,
10.那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前,敬拜那活到世世代代的,又把他们的冠冕放在宝座前,说,
11.主啊,你是配得荣耀、尊贵、权柄的,因为你创造了万物,并且万物是因你的旨意而存在、被创造。
灵义
整章内容
本章论述了为通过并照着圣言施行审判而安排并预备天堂中的一切事物;同样涉及承认主是唯一的审判者。
各节内容
第1节.“这些事以后我观看,见天上有一道开着的门”表主为预备即将照其圣言中的神性真理所执行的最后审判而对诸天堂安排的显现(225节)。“我初次听见好像吹号的声音和我说话,说,你上到这里来”表神性流注和由此而来的心智的提升,以及随后明显的觉知(226节)。“我要将以后必成的事指示你”表揭示最后审判之前、中、后要到来的事(227节)。
第2节.“立刻,我在灵里”表他进入属灵的状态,在此状态下,存在于天堂中的事物清楚显现出来(228节)。“见有一个宝座安置在天上”表代表形式的审判(229节)。“又有一位坐在宝座上”表主(230节)。
第3节.“看那坐着的,好像碧玉和红宝石”表主的神性之爱和神性智慧在终层的表象(231节)。“又有虹围着宝座,好像绿宝石”表主周围的神性之爱和神性智慧的表象(232节)。
第4节.“宝座的周围又有二十四个座位;我看见二十四位长老坐在宝座上”表为预备最后审判而对天堂中一切事物的安排(233节)。“身穿白衣”表通过圣言的神性真理(234节)。“头上戴着金冠冕”表诸如属于源自爱的智慧之类的事物(235节)。
第5节.“有闪电、雷轰、声音从宝座中发出”表从主而来的启示、觉知和教导(236节)。“又有七盏火灯在宝座前点着,这七灯就是神的七灵”表来自基督徒当中的新天堂,或主藉着从祂自己所发出的神性真理而建立的天上和地上的新教会(Coulsons版)(237-238节)。
第6节.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表主的圣言从初至终,及其守护(239节)。“前后都长满了眼睛”表圣言中的神性智慧(240节)。
第7节.“第一个活物像狮子”表圣言的神性真理的能力(241节)。“第二个活物像牛犊”表圣言的神性真理的情感(242节)。“第三个活物脸面像人”表圣言的神性真理的智慧(243节)。“第四个活物像飞鹰”表圣言的神性真理的知识和由此产生的理解(244节)。
第8节.“四活物周围各有六个翅膀”表圣言的能力和守护(245节)。“里面都长满了眼睛”表圣言属世之义中的神性智慧来自其属灵之义和属天之义(246节)。“他们昼夜不住地说,圣哉,圣哉,圣哉,主神,全能者”表圣言不断教导关于主的教义,唯独祂是神,因而唯独祂当受敬拜(247节)。“是昔在今在以后永在的”表主(248节)。
第9节.“每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上的”表圣言将一切真理、一切良善、一切敬拜都归于将行审判的主(249节)。“活到世世代代者”表唯独主是生命,永生唯独来自祂(250节)。
第10节.“那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前,敬拜那活到世世代代的”表所有在天堂者在主面前的谦卑(251节)。“又把他们的冠冕放在宝座前”表承认他们的智慧唯独来自祂(252节)。
第11节.“说,主啊,你是配得荣耀、尊贵、权柄的”表告明主因是神性真理和神性良善而凭功与义拥有这个国度(253节)。“因为你创造了万物,并且万物是因你的旨意而存在、被创造”表天堂和教会的一切事物的被造和形成,以及人的改造和重生,都是出于主的神性之爱藉其神性智慧,或其神性良善藉其神性真理,也就是圣言。
诠 释
225.“这些事以后我观看,见天上有一道开着的门”表主为预备即将照其圣言中的神性真理所执行的最后审判而对诸天堂安排的显现。“一道开着的门”当涉及天堂时,表示允许进入(同上,176节);在此也表示显现,因为约翰说“我观看,见”;然后就看见了本章所记载有关主为照圣言的神性真理施行最后审判而对诸天堂的安排。因此,“我观看,见天上有一道开着的门”表关于它们的显现。
159.“就是你容许妇人耶洗别”表示对自我和世界的爱之快乐。这从“妇人耶洗别”的含义清楚可知,“妇人耶洗别”是指完全败坏的教会;因为在圣言中,“妇人”表示教会(参看《属天的奥秘》,252—253, 749, 770, 6014, 7337, 8994节),在此表示败坏的教会。教会的一切败坏都来源于这两种爱,即对自我的爱和对世界的爱,所以“耶洗别”表示这两种爱的快乐。这些爱掌权的教会被称为“妇人耶洗别”,是因为在圣言中,亚哈的妻子耶洗别代表这些爱的快乐和由此对教会的败坏。事实上,圣言,甚至历史部分所写的一切,都代表诸如属于教会的那类事物(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,249–266节)。当这两种爱凌驾于天堂的爱之上时,对教会的一切败坏就都源于它们,因为这两种爱与构成天堂和教会的那两种爱,即对主之爱和对邻之爱完全对立,还因为一切邪恶和由此而来的虚假都从这两种爱存在(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,59, 61, 65–82节;《天堂与地狱》,252, 396, 399—400, 486, 551–565, 566–575节)。
我们很快就会看到亚哈的妻子耶洗别代表此处所提到的事物;但首先有必要说一说人的爱之快乐。每个人的品质都取决于他的爱,他生活的一切快乐都来自他的爱;因为凡支持其爱的,他都感觉快乐,凡反对其爱的,他都感觉不快乐。因此,无论说人的品质取决于他的爱,还是说它取决于其生活的快乐,都是一回事。所以那些爱自己和爱世界的人,也就是那些这两种爱掌权的人,没有其它生活快乐,或其它生命,只有地狱的生命。因为这些爱,或由此而来的长久生活快乐会将他们的一切思维和意图都转向自我和世界;他们在何等程度上把它们转向自我和世界,就在何等程度上把它们沉浸于人经遗传所获得的人之自我或自己的东西中,因而同时把它们沉浸于各种邪恶中;人的思维和意图在何等程度上转向他遗传来的本身无非为邪恶的自我,它们就在何等程度上远离天堂。人那属于其心智,也就是属于其思维和意图,或理解力和意愿的内层实际上转向他自己的爱,也就是往下转向对自我的爱及其快乐掌权的地方,并往外,也就是从天堂转向世界,就是对世界的爱及其快乐掌权的地方。当人爱神胜过一切,并爱邻如己时,情况则不然;在这种情况下,主将属于人的心智,或其思维和意图的内层转向祂自己,因而使它们远离人的自我,并提升它们;这一过程是在人毫不知情的情况下进行的。这就是为何人的灵,也就是这个人自己,在从身体中释放出来后,实际上转向它自己的爱,因为这爱构成他的生活快乐,也就是他的生命。所有灵人实际上都转向他们自己的爱(参看《天堂与地狱》,17, 123, 142–145, 151, 153, 272, 510, 548, 552, 561; AE 41节)。
上述这些话可从以下事实获得某种程度的光照,即:身体的一切最小部分都转向我们地球的共同中心,这共同中心被称为万有引力的中心;这就是为何无论什么地方的人,甚至那些在正对立方向上,被称为处于正相对应的两个地区的人,都以脚站立。然而,这种万有引力的中心只是自然界的万有引力的中心;而灵界却另有一种万有引力的中心;对人来说,这中心取决于他所处的爱;若他的爱是地狱的,这中心就向下,若他的爱是天堂的,这中心就向上。人的爱定意在哪里,他的思维和意图就定意在哪里;因为这些在灵界,被那里的力量驱使。
由此可见,妇人耶洗别所表示的对与人同在的教会的败坏只来自对自我和世界的爱,因为这些爱使他心智的内层往下转,从使它们背离天堂。之所以说对与人同在的教会的败坏,是因为教会在人里面,正如天堂在天使里面;每个教会都由那些属于它的人,而不是其他人构成,尽管其他人有可能出生在教会所在的地方;这一点从以下事实清楚看出来,即:爱和信构成教会,爱和信必在人里面;因此,教会也必在人里面。天堂在天使里面,教会在人里面(参看《天堂与地狱》,33, 53—54, 57, 454节;《新耶路撒冷及其属天教义》,232—233, 241, 245—246节)。
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