224.对此，我补充以下记事：
我看见一群灵人，他们都跪下祷告，求神给他们差遣天使，好让他们与天使当面交谈，并向他们坦露心中的想法。他们起身时，只见三个白衣天人站在他们面前，说：“主耶稣基督垂听了你们的祷告，所以差遣我们前来，说说你们心中的疑惑吧！”
于是，他们说：“牧师告诉我们，在神学问题上，有用的不是理性，而是信仰；在这类问题上，理性的信仰于人无益，因为它源自人。我们是英国人，从我们所信赖的神职人员那里听到很多信息；但当我们与一些自称新教徒、一些自称天主教徒，以及各派别的人交谈时，他们都显得很有学问，然而在许多问题上却意见不一。尽管如此，他们全都说‘要信我们’，有的说：‘我们是神的仆人，我们知道。’可我们逐渐明白，被称为信之真理的神性真理，也就是教会的真理，并非天生或遗传给某个人的，而是由神那里从天而降的。这些真理指明通往天堂的路，连同仁之善一起进入生命，从而通向永生。所以我们很焦虑，就跪下向神祷告。”
天使回答说：“你们要阅读圣言、信靠主，就会明白必定属于你们信仰和生活的真理。在基督教界，所有人都从圣言，如同从唯一的源泉提取他们的教义。”但会众中有两个人说：“我们读过，但不明白。”
天使回答说：“你们没有靠近主，又曾确认虚假。”天使继续说，“没有光的信是什么？没有认知的思考又是什么？那不是人的本性。没有认知，即便乌鸦和喜鹊也能学会说话。我们可以肯定地说，凡灵魂渴望真理的人，都能在清晰的光中看见圣言的真理。动物看到食物时，无不认识适合自己生命的食物；而人是理性和属灵的动物。这种动物，若他渴求食物，向主乞求，不仅会看到身体的食物，还会看到灵魂的食物；这食物就是信之真理。凡在认知中不被接受的事物，都无法存在记忆里，只停留在口头上。所以，当从天堂俯视尘世时，我们什么也看不见，只听到声音，绝大部分还不和谐。
我们会列举一些事，以说明有学问的神职人员已退离了认知，不知道有两条路径通向它，一条来自尘世，一条来自天堂。当主启示认知时，祂会将认知从尘世提升出来。然而，如果认知由于宗教信仰的缘故被关闭了，那么从天堂通向它的路也就被关闭了。在这种情况下，人就和瞎子一样，在圣言中看不到任何东西。我们见过太多这样的人跌落深坑，再也爬不出来。举例说明这一点。你们能，还是不能明白何为仁、何为信？也就是说，仁就是对邻行善，信就是正确思考神和教会的本质，因此，凡行善且正确思考，也就是生活良善、信仰纯正者皆得救？”对此，他们声称能明白。
天使进一步说：“你们不明白要从罪中悔改，以便得救吗？不明白人若不切实悔改，就继续留在与生俱来的罪中吗？悔改在于人不去意愿邪恶，因为它们悖逆神的罪，还在于一年检查自己一两次，发现自己的邪恶，在神面前忏悔它们，祈求帮助，避开邪恶，开启新的生活。他这样做，并信靠主到什么程度，他的罪就被赦免到什么程度。”这时，会众中有些人说：“这个我们也明白，所以知道何为罪得赦免。”
然后，他们请求天使给予他们更多信息，这次是关于神，灵魂不朽，重生和洗礼的。对此，天使回答说：“我们不会说你们不理解的话；否则，我们的讨论就像雨落到沙上。沙里的种子会枯萎、死亡，不管天上的雨露如何浇灌它们。”关于神，他们说：“凡进入天堂者，皆根据一个神观而被分配一个地方，得享永恒的喜乐，因为神观在敬拜的一切事上都主宰我们。认为神不可见的观念对任何人来说都是不确定的，也不能以任何事物的术语来定义，因此会停止并消亡。如果以为灵被视为像以太或风那样，那么神是一个灵的观念就是一个空洞的观念。而神是一个人（Man）的观念才是一种合宜的观念，因为神是神性之爱和神性智慧，连同其一切品质，这些事物的主体是人，不是以太或风。天堂的神观就是对主的观念。主自己就是天地之神，如祂自己所教导的那样。你们的观念若和我们一样，我们必联结在一起。” 说完这话，他们的脸庞显得容光焕发。
关于灵魂不朽，他们说：“人能活到永远，因为他能藉着爱和信与神结合。人人都有这种可能性，你若对此再稍微深入思考一下，就能明白，这种可能性造就了灵魂的不朽。”
关于重生，他们说：“谁看不出，人人都有思想神，或不思想神的自由，只要他曾被教导神存在？因此，在属灵的事上，正如在属社会、属道德的事上一样，人人都享有自由。主无时无刻不将这种自由赐给所有人；所以，人若不去思想神，罪在自己。人之所以为人，正是由于他能这样做；而动物之所以为动物，正是由于它不能这样做。因此，人有能力貌似凭自己改造和重生自己，只要他发自内心承认其实是依靠主。凡悔改并信靠主的人正被改造和重生；人要貌似凭自己做这两件事，不过，这“貌似凭自己”也来自主。实际上，人凭自己对此毫无贡献，一顶点也没有。然而，你们并非被创造为雕像，而是被创造为人，以便你们能靠着主，如同凭自己这样做。主最希望人向祂所做的，就是这唯一的爱与信的回报。总之，凭你们自己而行，并相信这是靠着主。以这种方式你们就能貌似凭自己这样做。”
但这时，英国人询问，貌似凭自己而行是否自创造时就被赋予人。一位天使回答说：“不是，因为凭自我而行唯独属于神，不过，祂不断赐下它，也就是说，不断将它联结于人。然后，此人在何等程度上貌似凭自己行善、信真理，就在何等程度上成为天堂的使者；相反，在何等程度上作恶、信虚假（他这样做也貌似凭自己），就在何等程度上成为地狱的使者。你们可能会疑惑，为何他这样做也是貌似凭自己，但在你们祷告受到保护，以免魔鬼引诱你们，进入你们里面就像进入犹大那样，使你们充满罪恶，摧毁灵魂与肉体时，就会明白这一点。人若相信他凭自己行事，无论行善还是作恶时，就有罪了；若相信他貌似凭自己行事，就没有罪了。”
关于洗礼，他们说：“洗礼是属灵的洗涤，就是改造与重生；小孩子长大成人后，就被改造和重生，他要履行其监护人代表他所作的承诺，即这两项承诺：悔改并信神。因为他们首先承诺，他要弃绝魔鬼及其一切行为，其次要信靠神。天堂的所有小孩子都被引入这二者，但对他们来说，魔鬼是地狱，神是主。再者，在天使面前，洗礼是人归属教会的标志。”
听到这番话，会众中有些人说：“这个我们明白。”但只听见一旁有声音抱怨说：“我们不明白”，又有声音说：“我们不想明白。”调查这些声音的来源，发现它们出自那些确认信之虚假、想被视为圣徒、从而受到崇拜的人。天使说：“不要惊讶。如今像这样的人有很多。我们从天上看，他们就像雕像，制作精巧，以致他们能驱动嘴唇，像发声器官一样发出声音，却不知道其赖以发声的气息是出自地狱还是出自天堂，因为他们不知道它是假是真。他们反复推理，反复验证，还是不明白事情是不是这样。但你们要知道，人类的本性能证明它想要的任何事，甚至直到它看上去的确是那么回事。所以，异教徒和恶人也能这样做。事实上，甚至无神论者也能证明没有神，只有大自然。”
此后，这群英国人充满对智慧的渴望，于是对天使说：“关于圣餐，他们可谓众说纷纭，请告知我们真相。”天使回答说：“真相就是：凡注目于主并实践悔改的人，都通过这至圣的仪式与主结合，并被引入天堂。”但会众有人说：“这是个秘密。”天使回答说：“这的确是个秘密，然而是可理解的秘密。饼和酒并不产生这种效果，它们里面也没有任何神圣之物可言；但物质的饼与属灵的饼彼此对应，物质的酒与属灵的酒也是。属灵的饼是爱的神圣，属灵的酒是信的神圣，这二者均来自主，并且就是主。主与人并人与主的结合由此而来，不是凭饼与酒，而是凭已悔改者的爱与信；与主结合也就是被引入天堂。”后来，天使指教他们有关对应的事及其效果，会众有人说：“我们头一次明白。”当他们“我们明白”的时候，看哪，一道火光从天而降，把他们与天使连起来，他们彼此相爱。

98.启2:2.“我知道你的作为、劳碌、忍耐”表示他们所意愿、思考和实行的一切，因而属灵人和属世人中的爱和信的一切。这从“作为”、“劳碌”和“忍耐”的含义清楚可知：“作为”是指属于意愿和爱的事物(对此，下文会详述)；“劳碌”是指属于思维和信的事物(对此，下文也会详述)；“忍耐”是指出于意愿和思维所行的事，或它们所行的事。这就是这些话的含义，但这一点几乎无法理解，除非知道一个人所行的一切事都是从属于其心智的内层流出来的，还知道心智就是人所行的一切事中的全部，身体只是顺从的代理人，以一种可见的形式展现心智所意愿和思考的。这就是为何那些在此被称为“作为”、“劳碌”和“忍耐”的外在事物表示意愿、思考，进而实行，或也可说，热爱、相信，进而在行动中表现出来。但这些事仍无法理解，除非还知道人拥有两种官能，被称为意愿和理解力，这两种官能用一个词“心智”来称呼；又知道人拥有一个内在和一个外在，内在处于灵界的光，外在处于自然界的光。《新耶路撒冷及其属天教义》论述了意愿和理解力(NJHD 28–35节)，并论述了内在人和外在人(NJHD 36–52节)。一旦明白了这些事，就能知道“作为”在灵义上表示人所意愿和热爱的一切，“劳碌”表示人所思考和相信的一切，“忍耐”表示人出于这些所行的一切。

不过，让我们忽略这些问题；它们或许太鲜为人知，因此太模糊，以至于无法清楚理解；只关注这一点就可以了，即“作为”(works，经上或译为行为，工，工作等)在灵义上表示属于人的意愿或爱的一切，因为在论述七个教会的下文，经上论到每个教会时，都先说“我知道你的作为”；如：

你要写信给士每拿教会的天使，这些事是那首先的、末后的、死过又活着的说的，我知道你的作为、苦难和贫穷。(启示录2:8–9)

启示录：

你要写信给别迦摩教会的天使，这些事是那有两刃利剑的说的，我知道你的作为，你住在哪里。(启示录2:12–13)

又：

你要写信给推雅推喇教会的天使，这些事是神之子说的，我知道你的作为、仁爱。(启示录2:18–19)

又：

你要写信给撒狄教会的天使说，这些事是那有神的七灵的说的，我知道你的作为，按说你是活的。(启示录3:1)

又：

你要写信给非拉铁非教会的天使，这些事是那圣洁，真实的说的，我知道你的作为。(启示录3:7–8)

又：

你要写信给老底嘉教会的天使，这些事是那为阿们的，为忠信真实见证的说的，我知道你的作为。(启示录3:14–15)

由于论到每个教会，那里都会说“我知道你的作为”，所以很明显，“作为”表示总体上教会的一切；由于教会的一切都与爱和信有关，所以这些就是“作为”在灵义上所表示的。“作为”在灵义上表示这些，是因为表面上从身体所做的每个作为，或每个行为、行动都不是从身体做的，而是通过身体从人的意愿和思维而做的；事实上，若不从意愿和思维，身体的一个粒子都不会被驱动。这就是为何“作为”表示的是意愿和思维的事物，而不是以外在形式显现的事物。情况就是如此，凡进行反思的人都知道这一点。有智慧的人，谁会只从一个人的行为，而不是从他的意愿来看待他？如果意愿是良善，他就喜爱行为；但如果意愿是邪恶，他就不喜爱行为。他也看到行为，但会照其意愿的意图来解释它们。属灵的人更不关注行为，而是探究意愿。原因如前所述，即行为本身什么都不是，它们完全从意愿中获得它们的性质；因为行为是行动中的意愿。虽说“意愿”，但在灵义上所指的是爱，因为一个人意愿他所爱的，他也爱他所意愿的。人的意愿只是其爱的容器(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》28–35节关于人的这种官能的阐述和说明；以及《天堂与地狱》，358, 470–484节)。

由于在圣言中，“作为”或行为尤表从人的爱或意愿发出的事物，所以圣言经常说，人照他的作为受审判和报应；意思是照着内在形式上，而不是外在形式上的作为或行为；如以下经文，马太福音：

人子要在祂父的荣耀里，同着祂的天使们降临；那时候，祂要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)

启示录：

在主里面而死的人有福了；灵说，是的，他们可以从自己的劳苦中安息；他们的作为也随着他们。(启示录14:13)

又：

我要照你们的作为赐给你们各人。(启示录2:23)

又：

我又看见死了的人，无论大小，都站在神面前；案卷展开了；死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们的作为受审判。海交出其中的死人；死亡和地狱也交出其中的死人；他们都照各人的作为受审判(启示录20:12, 13)

又：

看哪，我必快来，赏赐在我，要照各人的作为报应他。(启示录22:12)

耶利米书：

我必照他们的作为，按他们手所作的报应他们。(耶利米书25:14)

同一先知书：

耶和华，祂的眼睛睁开，察看人子的一切道路，要照各人的路和他作为的果子报应他。(耶利米书32:19)

何西阿书：

我必因他的路察罚他，照他的作为报应他。(何西阿书4:9)

撒迦利亚书：

耶和华按我们的道路和作为对待我们。(撒迦利亚书1:6)

当主预言最后的审判时，祂只提到作为或行为，并声明：那些做过善行的人要进入永生，而那些做过恶行的人要进入刑罚(马太福音25:32–46)。

“作为”(works，经上或译为行为、工、工作等)表示爱和信的事物，主也以这些话表明了这一点，约翰福音：

他们对耶稣说，我们当行什么，才算作神的工呢？耶稣回答，信父所差来的，这就是神的工。(约翰福音6:28, 29)

另一处：

黑夜将到，就没有人能作工了。(约翰福音9:4)

“黑夜”表示教会的末期，那时没有信，因为没有仁。“黑夜”表示这个时间，可参看《属天的奥秘》(2353, 6000节)。圣言之所以经常提到“作为”(works，经上或译为行为、工、工作等)，是因为圣言的字义只由外在事物构成，而外在事物在自然界，并且被肉眼看到；这是为了灵义可以在每个细节中，如同灵魂在身体中；否则，圣言将不是与天使交流的手段，而是像一座没有地基的房子(参看AE 8, 16节)。这就是为何当提到“作为”时，天使因是属灵的而不理解作为，却理解作为所源于的事物；如前所述，这些事物是意愿或爱，和由此而来的属于信的思维。你可以参看《天堂与地狱》(470–483节)，那里对这个主题有更清晰的解释，并说明人死后就是他的生命在世上的样子。“劳碌”在灵义上表示人所思考的一切，是因为属灵的劳碌就是思考。“忍耐”表示人所行的一切，是因为“忍耐”在此表示刻苦勤奋，并除去属世人中的障碍；这些障碍不断起来造成阻碍。