224.对此，我补充以下记事：
我看见一群灵人，他们都跪下祷告，求神给他们差遣天使，好让他们与天使当面交谈，并向他们坦露心中的想法。他们起身时，只见三个白衣天人站在他们面前，说：“主耶稣基督垂听了你们的祷告，所以差遣我们前来，说说你们心中的疑惑吧！”
于是，他们说：“牧师告诉我们，在神学问题上，有用的不是理性，而是信仰；在这类问题上，理性的信仰于人无益，因为它源自人。我们是英国人，从我们所信赖的神职人员那里听到很多信息；但当我们与一些自称新教徒、一些自称天主教徒，以及各派别的人交谈时，他们都显得很有学问，然而在许多问题上却意见不一。尽管如此，他们全都说‘要信我们’，有的说：‘我们是神的仆人，我们知道。’可我们逐渐明白，被称为信之真理的神性真理，也就是教会的真理，并非天生或遗传给某个人的，而是由神那里从天而降的。这些真理指明通往天堂的路，连同仁之善一起进入生命，从而通向永生。所以我们很焦虑，就跪下向神祷告。”
天使回答说：“你们要阅读圣言、信靠主，就会明白必定属于你们信仰和生活的真理。在基督教界，所有人都从圣言，如同从唯一的源泉提取他们的教义。”但会众中有两个人说：“我们读过，但不明白。”
天使回答说：“你们没有靠近主，又曾确认虚假。”天使继续说，“没有光的信是什么？没有认知的思考又是什么？那不是人的本性。没有认知，即便乌鸦和喜鹊也能学会说话。我们可以肯定地说，凡灵魂渴望真理的人，都能在清晰的光中看见圣言的真理。动物看到食物时，无不认识适合自己生命的食物；而人是理性和属灵的动物。这种动物，若他渴求食物，向主乞求，不仅会看到身体的食物，还会看到灵魂的食物；这食物就是信之真理。凡在认知中不被接受的事物，都无法存在记忆里，只停留在口头上。所以，当从天堂俯视尘世时，我们什么也看不见，只听到声音，绝大部分还不和谐。
我们会列举一些事，以说明有学问的神职人员已退离了认知，不知道有两条路径通向它，一条来自尘世，一条来自天堂。当主启示认知时，祂会将认知从尘世提升出来。然而，如果认知由于宗教信仰的缘故被关闭了，那么从天堂通向它的路也就被关闭了。在这种情况下，人就和瞎子一样，在圣言中看不到任何东西。我们见过太多这样的人跌落深坑，再也爬不出来。举例说明这一点。你们能，还是不能明白何为仁、何为信？也就是说，仁就是对邻行善，信就是正确思考神和教会的本质，因此，凡行善且正确思考，也就是生活良善、信仰纯正者皆得救？”对此，他们声称能明白。
天使进一步说：“你们不明白要从罪中悔改，以便得救吗？不明白人若不切实悔改，就继续留在与生俱来的罪中吗？悔改在于人不去意愿邪恶，因为它们悖逆神的罪，还在于一年检查自己一两次，发现自己的邪恶，在神面前忏悔它们，祈求帮助，避开邪恶，开启新的生活。他这样做，并信靠主到什么程度，他的罪就被赦免到什么程度。”这时，会众中有些人说：“这个我们也明白，所以知道何为罪得赦免。”
然后，他们请求天使给予他们更多信息，这次是关于神，灵魂不朽，重生和洗礼的。对此，天使回答说：“我们不会说你们不理解的话；否则，我们的讨论就像雨落到沙上。沙里的种子会枯萎、死亡，不管天上的雨露如何浇灌它们。”关于神，他们说：“凡进入天堂者，皆根据一个神观而被分配一个地方，得享永恒的喜乐，因为神观在敬拜的一切事上都主宰我们。认为神不可见的观念对任何人来说都是不确定的，也不能以任何事物的术语来定义，因此会停止并消亡。如果以为灵被视为像以太或风那样，那么神是一个灵的观念就是一个空洞的观念。而神是一个人（Man）的观念才是一种合宜的观念，因为神是神性之爱和神性智慧，连同其一切品质，这些事物的主体是人，不是以太或风。天堂的神观就是对主的观念。主自己就是天地之神，如祂自己所教导的那样。你们的观念若和我们一样，我们必联结在一起。” 说完这话，他们的脸庞显得容光焕发。
关于灵魂不朽，他们说：“人能活到永远，因为他能藉着爱和信与神结合。人人都有这种可能性，你若对此再稍微深入思考一下，就能明白，这种可能性造就了灵魂的不朽。”
关于重生，他们说：“谁看不出，人人都有思想神，或不思想神的自由，只要他曾被教导神存在？因此，在属灵的事上，正如在属社会、属道德的事上一样，人人都享有自由。主无时无刻不将这种自由赐给所有人；所以，人若不去思想神，罪在自己。人之所以为人，正是由于他能这样做；而动物之所以为动物，正是由于它不能这样做。因此，人有能力貌似凭自己改造和重生自己，只要他发自内心承认其实是依靠主。凡悔改并信靠主的人正被改造和重生；人要貌似凭自己做这两件事，不过，这“貌似凭自己”也来自主。实际上，人凭自己对此毫无贡献，一顶点也没有。然而，你们并非被创造为雕像，而是被创造为人，以便你们能靠着主，如同凭自己这样做。主最希望人向祂所做的，就是这唯一的爱与信的回报。总之，凭你们自己而行，并相信这是靠着主。以这种方式你们就能貌似凭自己这样做。”
但这时，英国人询问，貌似凭自己而行是否自创造时就被赋予人。一位天使回答说：“不是，因为凭自我而行唯独属于神，不过，祂不断赐下它，也就是说，不断将它联结于人。然后，此人在何等程度上貌似凭自己行善、信真理，就在何等程度上成为天堂的使者；相反，在何等程度上作恶、信虚假（他这样做也貌似凭自己），就在何等程度上成为地狱的使者。你们可能会疑惑，为何他这样做也是貌似凭自己，但在你们祷告受到保护，以免魔鬼引诱你们，进入你们里面就像进入犹大那样，使你们充满罪恶，摧毁灵魂与肉体时，就会明白这一点。人若相信他凭自己行事，无论行善还是作恶时，就有罪了；若相信他貌似凭自己行事，就没有罪了。”
关于洗礼，他们说：“洗礼是属灵的洗涤，就是改造与重生；小孩子长大成人后，就被改造和重生，他要履行其监护人代表他所作的承诺，即这两项承诺：悔改并信神。因为他们首先承诺，他要弃绝魔鬼及其一切行为，其次要信靠神。天堂的所有小孩子都被引入这二者，但对他们来说，魔鬼是地狱，神是主。再者，在天使面前，洗礼是人归属教会的标志。”
听到这番话，会众中有些人说：“这个我们明白。”但只听见一旁有声音抱怨说：“我们不明白”，又有声音说：“我们不想明白。”调查这些声音的来源，发现它们出自那些确认信之虚假、想被视为圣徒、从而受到崇拜的人。天使说：“不要惊讶。如今像这样的人有很多。我们从天上看，他们就像雕像，制作精巧，以致他们能驱动嘴唇，像发声器官一样发出声音，却不知道其赖以发声的气息是出自地狱还是出自天堂，因为他们不知道它是假是真。他们反复推理，反复验证，还是不明白事情是不是这样。但你们要知道，人类的本性能证明它想要的任何事，甚至直到它看上去的确是那么回事。所以，异教徒和恶人也能这样做。事实上，甚至无神论者也能证明没有神，只有大自然。”
此后，这群英国人充满对智慧的渴望，于是对天使说：“关于圣餐，他们可谓众说纷纭，请告知我们真相。”天使回答说：“真相就是：凡注目于主并实践悔改的人，都通过这至圣的仪式与主结合，并被引入天堂。”但会众有人说：“这是个秘密。”天使回答说：“这的确是个秘密，然而是可理解的秘密。饼和酒并不产生这种效果，它们里面也没有任何神圣之物可言；但物质的饼与属灵的饼彼此对应，物质的酒与属灵的酒也是。属灵的饼是爱的神圣，属灵的酒是信的神圣，这二者均来自主，并且就是主。主与人并人与主的结合由此而来，不是凭饼与酒，而是凭已悔改者的爱与信；与主结合也就是被引入天堂。”后来，天使指教他们有关对应的事及其效果，会众有人说：“我们头一次明白。”当他们“我们明白”的时候，看哪，一道火光从天而降，把他们与天使连起来，他们彼此相爱。

960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。

它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

同一先知书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。

以西结书：

你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。

撒迦利亚书：

看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

哈巴谷书：

你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)

“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“杯”也具有相同的含义。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。

在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。

在启示录的其它经文中也是如此：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。

960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：

耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：

耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)

在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。

由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：

耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)

由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c—329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。

诗篇：

耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)

在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。

福音书：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)

主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。

有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。