史威登堡神学著作

揭秘启示录 #224

224.对此,我补充

224.对此,我补充以下记事:
我看见一群灵人,他们都跪下祷告,求神给他们差遣天使,好让他们与天使当面交谈,并向他们坦露心中的想法。他们起身时,只见三个白衣天人站在他们面前,说:“主耶稣基督垂听了你们的祷告,所以差遣我们前来,说说你们心中的疑惑吧!”
于是,他们说:“牧师告诉我们,在神学问题上,有用的不是理性,而是信仰;在这类问题上,理性的信仰于人无益,因为它源自人。我们是英国人,从我们所信赖的神职人员那里听到很多信息;但当我们与一些自称新教徒、一些自称天主教徒,以及各派别的人交谈时,他们都显得很有学问,然而在许多问题上却意见不一。尽管如此,他们全都说‘要信我们’,有的说:‘我们是神的仆人,我们知道。’可我们逐渐明白,被称为信之真理的神性真理,也就是教会的真理,并非天生或遗传给某个人的,而是由神那里从天而降的。这些真理指明通往天堂的路,连同仁之善一起进入生命,从而通向永生。所以我们很焦虑,就跪下向神祷告。”
天使回答说:“你们要阅读圣言、信靠主,就会明白必定属于你们信仰和生活的真理。在基督教界,所有人都从圣言,如同从唯一的源泉提取他们的教义。”但会众中有两个人说:“我们读过,但不明白。”
天使回答说:“你们没有靠近主,又曾确认虚假。”天使继续说,“没有光的信是什么?没有认知的思考又是什么?那不是人的本性。没有认知,即便乌鸦和喜鹊也能学会说话。我们可以肯定地说,凡灵魂渴望真理的人,都能在清晰的光中看见圣言的真理。动物看到食物时,无不认识适合自己生命的食物;而人是理性和属灵的动物。这种动物,若他渴求食物,向主乞求,不仅会看到身体的食物,还会看到灵魂的食物;这食物就是信之真理。凡在认知中不被接受的事物,都无法存在记忆里,只停留在口头上。所以,当从天堂俯视尘世时,我们什么也看不见,只听到声音,绝大部分还不和谐。
我们会列举一些事,以说明有学问的神职人员已退离了认知,不知道有两条路径通向它,一条来自尘世,一条来自天堂。当主启示认知时,祂会将认知从尘世提升出来。然而,如果认知由于宗教信仰的缘故被关闭了,那么从天堂通向它的路也就被关闭了。在这种情况下,人就和瞎子一样,在圣言中看不到任何东西。我们见过太多这样的人跌落深坑,再也爬不出来。举例说明这一点。你们能,还是不能明白何为仁、何为信?也就是说,仁就是对邻行善,信就是正确思考神和教会的本质,因此,凡行善且正确思考,也就是生活良善、信仰纯正者皆得救?”对此,他们声称能明白。
天使进一步说:“你们不明白要从罪中悔改,以便得救吗?不明白人若不切实悔改,就继续留在与生俱来的罪中吗?悔改在于人不去意愿邪恶,因为它们悖逆神的罪,还在于一年检查自己一两次,发现自己的邪恶,在神面前忏悔它们,祈求帮助,避开邪恶,开启新的生活。他这样做,并信靠主到什么程度,他的罪就被赦免到什么程度。”这时,会众中有些人说:“这个我们也明白,所以知道何为罪得赦免。”
然后,他们请求天使给予他们更多信息,这次是关于神,灵魂不朽,重生和洗礼的。对此,天使回答说:“我们不会说你们不理解的话;否则,我们的讨论就像雨落到沙上。沙里的种子会枯萎、死亡,不管天上的雨露如何浇灌它们。”关于神,他们说:“凡进入天堂者,皆根据一个神观而被分配一个地方,得享永恒的喜乐,因为神观在敬拜的一切事上都主宰我们。认为神不可见的观念对任何人来说都是不确定的,也不能以任何事物的术语来定义,因此会停止并消亡。如果以为灵被视为像以太或风那样,那么神是一个灵的观念就是一个空洞的观念。而神是一个人(Man)的观念才是一种合宜的观念,因为神是神性之爱和神性智慧,连同其一切品质,这些事物的主体是人,不是以太或风。天堂的神观就是对主的观念。主自己就是天地之神,如祂自己所教导的那样。你们的观念若和我们一样,我们必联结在一起。” 说完这话,他们的脸庞显得容光焕发。
关于灵魂不朽,他们说:“人能活到永远,因为他能藉着爱和信与神结合。人人都有这种可能性,你若对此再稍微深入思考一下,就能明白,这种可能性造就了灵魂的不朽。”
关于重生,他们说:“谁看不出,人人都有思想神,或不思想神的自由,只要他曾被教导神存在?因此,在属灵的事上,正如在属社会、属道德的事上一样,人人都享有自由。主无时无刻不将这种自由赐给所有人;所以,人若不去思想神,罪在自己。人之所以为人,正是由于他能这样做;而动物之所以为动物,正是由于它不能这样做。因此,人有能力貌似凭自己改造和重生自己,只要他发自内心承认其实是依靠主。凡悔改并信靠主的人正被改造和重生;人要貌似凭自己做这两件事,不过,这“貌似凭自己”也来自主。实际上,人凭自己对此毫无贡献,一顶点也没有。然而,你们并非被创造为雕像,而是被创造为人,以便你们能靠着主,如同凭自己这样做。主最希望人向祂所做的,就是这唯一的爱与信的回报。总之,凭你们自己而行,并相信这是靠着主。以这种方式你们就能貌似凭自己这样做。”
但这时,英国人询问,貌似凭自己而行是否自创造时就被赋予人。一位天使回答说:“不是,因为凭自我而行唯独属于神,不过,祂不断赐下它,也就是说,不断将它联结于人。然后,此人在何等程度上貌似凭自己行善、信真理,就在何等程度上成为天堂的使者;相反,在何等程度上作恶、信虚假(他这样做也貌似凭自己),就在何等程度上成为地狱的使者。你们可能会疑惑,为何他这样做也是貌似凭自己,但在你们祷告受到保护,以免魔鬼引诱你们,进入你们里面就像进入犹大那样,使你们充满罪恶,摧毁灵魂与肉体时,就会明白这一点。人若相信他凭自己行事,无论行善还是作恶时,就有罪了;若相信他貌似凭自己行事,就没有罪了。”
关于洗礼,他们说:“洗礼是属灵的洗涤,就是改造与重生;小孩子长大成人后,就被改造和重生,他要履行其监护人代表他所作的承诺,即这两项承诺:悔改并信神。因为他们首先承诺,他要弃绝魔鬼及其一切行为,其次要信靠神。天堂的所有小孩子都被引入这二者,但对他们来说,魔鬼是地狱,神是主。再者,在天使面前,洗礼是人归属教会的标志。”
听到这番话,会众中有些人说:“这个我们明白。”但只听见一旁有声音抱怨说:“我们不明白”,又有声音说:“我们不想明白。”调查这些声音的来源,发现它们出自那些确认信之虚假、想被视为圣徒、从而受到崇拜的人。天使说:“不要惊讶。如今像这样的人有很多。我们从天上看,他们就像雕像,制作精巧,以致他们能驱动嘴唇,像发声器官一样发出声音,却不知道其赖以发声的气息是出自地狱还是出自天堂,因为他们不知道它是假是真。他们反复推理,反复验证,还是不明白事情是不是这样。但你们要知道,人类的本性能证明它想要的任何事,甚至直到它看上去的确是那么回事。所以,异教徒和恶人也能这样做。事实上,甚至无神论者也能证明没有神,只有大自然。”
此后,这群英国人充满对智慧的渴望,于是对天使说:“关于圣餐,他们可谓众说纷纭,请告知我们真相。”天使回答说:“真相就是:凡注目于主并实践悔改的人,都通过这至圣的仪式与主结合,并被引入天堂。”但会众有人说:“这是个秘密。”天使回答说:“这的确是个秘密,然而是可理解的秘密。饼和酒并不产生这种效果,它们里面也没有任何神圣之物可言;但物质的饼与属灵的饼彼此对应,物质的酒与属灵的酒也是。属灵的饼是爱的神圣,属灵的酒是信的神圣,这二者均来自主,并且就是主。主与人并人与主的结合由此而来,不是凭饼与酒,而是凭已悔改者的爱与信;与主结合也就是被引入天堂。”后来,天使指教他们有关对应的事及其效果,会众有人说:“我们头一次明白。”当他们“我们明白”的时候,看哪,一道火光从天而降,把他们与天使连起来,他们彼此相爱。

诠释启示录 #314

314a. “有羔

314a. “有羔羊站立”表示神性人身方面的主。这从“羔羊”的含义清楚可知,“羔羊”当论及主时,是指神性人身方面的祂自己。神性人身方面的主被称为“羔羊”,是因为“羔羊”表示纯真之良善,纯真之良善是从主发出的天堂的良善本身;天使接受这良善到何等程度,就在何等程度上是天使。这良善在那些在第三层或至内层天堂的天使那里掌权;因此,在该天堂的天使在其他天使眼前显为婴孩。至于什么是纯真之良善,以及天堂天使处于这良善,可参看《天堂与地狱》论述天堂天使的纯真状态的章节(276–283, 285, 288, 341, 382节)。世人以为主被称为“羔羊”,是因为常献的燔祭,或每日所献的祭,是羔羊的祭;尤其在逾越节的日子吃羔羊的时候;主让自己被献祭。但祂被如此称呼的这个原因,是为了世上那些不超越圣言的字义来思考的人;然而,在天堂,当论及主时,“羔羊”不会被感知为这种事;当提到“羔羊”,或在圣言中读到时,天使们因都处于圣言的灵义,故只感知到纯真之良善;当主被如此称呼时,他们感知到祂的神性人身,同时感知到来自祂的纯真之良善。我知道,这一点令人难以相信,但却是真的。

314b. 在圣言中,“羔羊”表示纯真之良善,当论及主自己时,“羔羊”表示祂的神性人身,这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书:

看哪,主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到。祂必像牧人牧养自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在怀中,又温柔地引导那吃奶的。(以赛亚书40:10–11)

这论述主的降临;祂必像牧人牧养的“羊群”表示那些处于仁之良善的人,祂用膀臂聚集的“羊羔”表示那些处于对主之爱的人。这爱就是那就本身而言的纯真;因此,所有处于这爱的人都在纯真天堂,也就是第三层天堂;由于羔羊表示这爱,所以经上还说:“祂必温柔地引导那吃奶的。”在圣言中,“吃奶的”和“婴儿”表示那些处于纯真的人(参看《天堂与地狱》,277, 280, 329–345节)。

同一先知书:

豺狼必与绵羊羔同居,豹子与山羊羔同卧,牛犊、少壮狮子和肥畜同群,小孩子要牵引它们;牛必与熊同食,它们的崽必一同躺卧;吃奶的在蝰蛇的洞口玩耍,断奶的孩子必按手在毒蛇的穴上。(以赛亚书11:6–8)

这些话论及主的降临和祂的国度,以及其中那些处于纯真之良善的人,他们对地狱和由此而来的邪恶无所畏惧,因为主保护他们。主的国度在此被描述为各种纯真,它们将受到保护,免受其对立面的伤害;“绵羊羔”表示至内在层级的纯真,它的对立面是“豺狼”;“山羊羔”表示第二层级的纯真,其对立面是“豹子”;“牛犊”表示最后层级的纯真,其对立面是“少壮狮子”。“羔羊”、“公羊”,或“绵羊”和“牛犊”表示纯真的三个层级(参看《属天的奥秘》,10132节)。至内在层级的纯真是诸如属于那些在第三层或至内层天堂的天使的那种纯真,其良善被称为属天良善;第二层级的纯真是诸如属于那些在第二层或中间天堂的天使的那种纯真,其良善被称为属灵良善;最后层级的纯真是诸如属于那些在第一层或终端天堂的天使的那种纯真,其良善被称为属灵–属世良善。天堂里的所有人都处于某种纯真之良善(参看《属天的奥秘》,4797节)。由于纯真之良善被描述为前面所提到的动物,所以经上进一步说:“小孩子要牵引它们,吃奶的在蝰蛇的洞口玩耍,断奶的孩子必按手在毒蛇的穴上。”“孩童”、“吃奶的”、“断奶的”也表示纯真的这些层级。“孩童”具有这种含义(参看《属天的奥秘》,430, 5236节);“吃奶的”或一岁的婴儿和“断奶的”或两岁的婴儿具有这些含义(参看AC 3183, 4563, 5608, 6740, 6745节)。

由于“羔羊”表示纯真,或那些处于纯真的人,“豺狼”表示那些反对纯真的人,所以经上在以赛亚书的另一处以同样的方式说:

豺狼必与羊羔同食;它们在整个圣山都不作恶。(以赛亚书65:25)

“圣山”是指天堂,尤指至内层天堂。因此,主对祂所差遣的七十个人说:

我差你们出去,如同羔羊在豺狼中间。(路加福音10:3)

由于“羔羊”表示那些处于对主之爱的人,这爱与纯真为一,还由于“绵羊”表示那些处于对邻之爱的人,这爱就是仁爱,所以主对彼得说:

约翰的儿子西门,你爱我吗?彼得对祂说,主啊,是的,你知道我爱你。耶稣对他说,你喂养我的羔羊;后来又说,你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

这些话是对彼得说的,因为“彼得”表示源于良善的真理,或源于仁的信,源于良善的真理教导人;“喂养”表示教导。

以西结书:

阿拉伯人和基达的一切首领,这些都作你手下的客商,用羔羊、公绵羊、公山羊与你交易。(以西结书27:21)

这论及推罗,推罗表示那些处于真理和良善的知识之人。“阿拉伯人和基达的一切首领”,也就是她手下的客商,表示那些从知识处于真理和良善的人;“客商”表示那些交流和教导它们的人;“羔羊、公绵羊、公山羊”表示纯真之良善的三个层级,与“羔羊、公羊和牛犊”一样。这些表示纯真之良善的三个层级(参看《属天的奥秘》,10042, 10132节)。

同样在摩西五经:

祂使他乘驾地的高处,使他得吃田间的出产;又使他从磐石中咂蜜,从火石中吸油;也吃牛群的奶油,羊群的奶,羔羊、巴珊所出的公绵羊和山羊的脂肪,与顶肥美的麦子;你要喝纯葡萄血。(申命记32:13–14)

这些话论及古教会的建立,该教会是大洪水后的第一个教会,这一切事物描述了它的各种良善;但由于若不加以解释,几乎没有人理解它们,所以我将简要解释一下。“乘驾地的高处”表示那些属于古教会的人的聪明是内层;“祂使他得吃田间的出产”表示他们在一切真理和良善上得到教导;“祂使他从磐石中咂蜜”表示他们通过真理拥有属世良善;“从火石中吸油”表示他们也通过真理获得属灵良善;“蜜”和“油”表示这些良善,“磐石”、“坚石或火石”、“石头”表示真理;“牛群的奶油,羊群的奶”表示外在和内在真理的良善;“羔羊的脂肪,巴珊所出的公绵羊和山羊”表示三个层级的纯真之良善,如前所述;“顶肥美的麦子”和“葡萄血”表示纯正良善和由此而来的纯正真理。

以赛亚书:

耶和华的剑要沾满血;是用油脂和羔羊、公山羊的血,并公绵羊肾上的油脂滋润的。(以赛亚书34:6)

此处“羔羊、公山羊,并公绵羊”也表示纯真之良善的三个层级,如前所述;但此处论述的主题是它们被邪恶之虚假摧毁;因为“剑”表示摧毁真理和良善的虚假;它要沾满的“血”表示摧毁。

314c. 由于“羔羊”表示纯真,而纯真就本身而言,是对主之爱,所以“羔羊”在至高意义上表示神性人身方面的主,因为就这神性人身而言,主就是纯真本身;这可见于以下经文。以赛亚书:

他被欺压受苦,却不开口;他像羔羊被牵去宰杀。(以赛亚书53:7)

同一先知书:

你们当将羔羊奉送给那地的掌权者,从往旷野的磐石到锡安女儿的山。(以赛亚书16:1)

约翰福音:

约翰看见耶稣来到他那里,就说,看哪,神的羔羊,除去世人的罪的。后来他见耶稣行走,就说,看哪,神的羔羊。(约翰福音1:29, 36)

启示录:

宝座中间的羔羊必牧养他们,领他们到生命水的泉源。(启示录7:17)

另一处:

他们因羔羊的血,和所见证的圣言得胜。(启示录12:11)

此外还有启示录的其它地方(如13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22–23; 22:1, 3)。

由于“燔祭和祭物”表示出于爱之良善和由此而来的真理的一切代表性敬拜,“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜,“祭物”在特定意义上表示出于由此而来的真理的敬拜,所以:

每天,晚上和早晨,都有羔羊的燔祭。(出埃及记29:38–43; 民数记28:1–9)

民数记:

除了经常献羊羔的燔祭外,每个安息日,都要献上两只公绵羊羔。(民数记28:9–10)

月初一,要献上七只羊羔(民数记28:11–15);同样在初熟之日献上(民数记 28:26–31);在七月有一个圣会时,也要献上(民数记 29:1–7);同样,在逾越节的每一天,除了两只公牛犊,一只公绵羊和一只山羊外,还要献上七只羊羔(民数记 28:16–24)。

燔祭要用“七只羊羔”,是因为“七”表示全部和完全,它论及神圣之物;还因为“燔祭”一般表示出于爱之良善对主的敬拜,而来自主的对主之爱的良善是纯真之良善本身;“羔羊或羊羔”在至高意义上表示神性人身方面的主。“燔祭”表示基于来自主的对主之爱的良善的一切敬拜(参看《属天的奥秘》,923, 6905, 8680, 8936, 10042节)。由于这种代表,还设立了绵羊羔或小山羊的逾越节的晚餐(出埃及记12:1–29);因为“逾越节”代表主人身的荣耀(参看《属天的奥秘》,10655节)。由于“婴儿”表示纯真,所以经上还吩咐:

出生后在洁净的日子,他们要献上一只羊羔,一只雏鸽或一只斑鸠;或用两只雏鸽或两只斑鸠代替一只羊羔。(利未记12:6, 8)

“雏鸽”和“斑鸠”与“羔羊或羊羔”所表相同,即表示纯真。


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