史威登堡神学著作
224.对此,我补充以下记事:
我看见一群灵人,他们都跪下祷告,求神给他们差遣天使,好让他们与天使当面交谈,并向他们坦露心中的想法。他们起身时,只见三个白衣天人站在他们面前,说:“主耶稣基督垂听了你们的祷告,所以差遣我们前来,说说你们心中的疑惑吧!”
于是,他们说:“牧师告诉我们,在神学问题上,有用的不是理性,而是信仰;在这类问题上,理性的信仰于人无益,因为它源自人。我们是英国人,从我们所信赖的神职人员那里听到很多信息;但当我们与一些自称新教徒、一些自称天主教徒,以及各派别的人交谈时,他们都显得很有学问,然而在许多问题上却意见不一。尽管如此,他们全都说‘要信我们’,有的说:‘我们是神的仆人,我们知道。’可我们逐渐明白,被称为信之真理的神性真理,也就是教会的真理,并非天生或遗传给某个人的,而是由神那里从天而降的。这些真理指明通往天堂的路,连同仁之善一起进入生命,从而通向永生。所以我们很焦虑,就跪下向神祷告。”
天使回答说:“你们要阅读圣言、信靠主,就会明白必定属于你们信仰和生活的真理。在基督教界,所有人都从圣言,如同从唯一的源泉提取他们的教义。”但会众中有两个人说:“我们读过,但不明白。”
天使回答说:“你们没有靠近主,又曾确认虚假。”天使继续说,“没有光的信是什么?没有认知的思考又是什么?那不是人的本性。没有认知,即便乌鸦和喜鹊也能学会说话。我们可以肯定地说,凡灵魂渴望真理的人,都能在清晰的光中看见圣言的真理。动物看到食物时,无不认识适合自己生命的食物;而人是理性和属灵的动物。这种动物,若他渴求食物,向主乞求,不仅会看到身体的食物,还会看到灵魂的食物;这食物就是信之真理。凡在认知中不被接受的事物,都无法存在记忆里,只停留在口头上。所以,当从天堂俯视尘世时,我们什么也看不见,只听到声音,绝大部分还不和谐。
我们会列举一些事,以说明有学问的神职人员已退离了认知,不知道有两条路径通向它,一条来自尘世,一条来自天堂。当主启示认知时,祂会将认知从尘世提升出来。然而,如果认知由于宗教信仰的缘故被关闭了,那么从天堂通向它的路也就被关闭了。在这种情况下,人就和瞎子一样,在圣言中看不到任何东西。我们见过太多这样的人跌落深坑,再也爬不出来。举例说明这一点。你们能,还是不能明白何为仁、何为信?也就是说,仁就是对邻行善,信就是正确思考神和教会的本质,因此,凡行善且正确思考,也就是生活良善、信仰纯正者皆得救?”对此,他们声称能明白。
天使进一步说:“你们不明白要从罪中悔改,以便得救吗?不明白人若不切实悔改,就继续留在与生俱来的罪中吗?悔改在于人不去意愿邪恶,因为它们悖逆神的罪,还在于一年检查自己一两次,发现自己的邪恶,在神面前忏悔它们,祈求帮助,避开邪恶,开启新的生活。他这样做,并信靠主到什么程度,他的罪就被赦免到什么程度。”这时,会众中有些人说:“这个我们也明白,所以知道何为罪得赦免。”
然后,他们请求天使给予他们更多信息,这次是关于神,灵魂不朽,重生和洗礼的。对此,天使回答说:“我们不会说你们不理解的话;否则,我们的讨论就像雨落到沙上。沙里的种子会枯萎、死亡,不管天上的雨露如何浇灌它们。”关于神,他们说:“凡进入天堂者,皆根据一个神观而被分配一个地方,得享永恒的喜乐,因为神观在敬拜的一切事上都主宰我们。认为神不可见的观念对任何人来说都是不确定的,也不能以任何事物的术语来定义,因此会停止并消亡。如果以为灵被视为像以太或风那样,那么神是一个灵的观念就是一个空洞的观念。而神是一个人(Man)的观念才是一种合宜的观念,因为神是神性之爱和神性智慧,连同其一切品质,这些事物的主体是人,不是以太或风。天堂的神观就是对主的观念。主自己就是天地之神,如祂自己所教导的那样。你们的观念若和我们一样,我们必联结在一起。” 说完这话,他们的脸庞显得容光焕发。
关于灵魂不朽,他们说:“人能活到永远,因为他能藉着爱和信与神结合。人人都有这种可能性,你若对此再稍微深入思考一下,就能明白,这种可能性造就了灵魂的不朽。”
关于重生,他们说:“谁看不出,人人都有思想神,或不思想神的自由,只要他曾被教导神存在?因此,在属灵的事上,正如在属社会、属道德的事上一样,人人都享有自由。主无时无刻不将这种自由赐给所有人;所以,人若不去思想神,罪在自己。人之所以为人,正是由于他能这样做;而动物之所以为动物,正是由于它不能这样做。因此,人有能力貌似凭自己改造和重生自己,只要他发自内心承认其实是依靠主。凡悔改并信靠主的人正被改造和重生;人要貌似凭自己做这两件事,不过,这“貌似凭自己”也来自主。实际上,人凭自己对此毫无贡献,一顶点也没有。然而,你们并非被创造为雕像,而是被创造为人,以便你们能靠着主,如同凭自己这样做。主最希望人向祂所做的,就是这唯一的爱与信的回报。总之,凭你们自己而行,并相信这是靠着主。以这种方式你们就能貌似凭自己这样做。”
但这时,英国人询问,貌似凭自己而行是否自创造时就被赋予人。一位天使回答说:“不是,因为凭自我而行唯独属于神,不过,祂不断赐下它,也就是说,不断将它联结于人。然后,此人在何等程度上貌似凭自己行善、信真理,就在何等程度上成为天堂的使者;相反,在何等程度上作恶、信虚假(他这样做也貌似凭自己),就在何等程度上成为地狱的使者。你们可能会疑惑,为何他这样做也是貌似凭自己,但在你们祷告受到保护,以免魔鬼引诱你们,进入你们里面就像进入犹大那样,使你们充满罪恶,摧毁灵魂与肉体时,就会明白这一点。人若相信他凭自己行事,无论行善还是作恶时,就有罪了;若相信他貌似凭自己行事,就没有罪了。”
关于洗礼,他们说:“洗礼是属灵的洗涤,就是改造与重生;小孩子长大成人后,就被改造和重生,他要履行其监护人代表他所作的承诺,即这两项承诺:悔改并信神。因为他们首先承诺,他要弃绝魔鬼及其一切行为,其次要信靠神。天堂的所有小孩子都被引入这二者,但对他们来说,魔鬼是地狱,神是主。再者,在天使面前,洗礼是人归属教会的标志。”
听到这番话,会众中有些人说:“这个我们明白。”但只听见一旁有声音抱怨说:“我们不明白”,又有声音说:“我们不想明白。”调查这些声音的来源,发现它们出自那些确认信之虚假、想被视为圣徒、从而受到崇拜的人。天使说:“不要惊讶。如今像这样的人有很多。我们从天上看,他们就像雕像,制作精巧,以致他们能驱动嘴唇,像发声器官一样发出声音,却不知道其赖以发声的气息是出自地狱还是出自天堂,因为他们不知道它是假是真。他们反复推理,反复验证,还是不明白事情是不是这样。但你们要知道,人类的本性能证明它想要的任何事,甚至直到它看上去的确是那么回事。所以,异教徒和恶人也能这样做。事实上,甚至无神论者也能证明没有神,只有大自然。”
此后,这群英国人充满对智慧的渴望,于是对天使说:“关于圣餐,他们可谓众说纷纭,请告知我们真相。”天使回答说:“真相就是:凡注目于主并实践悔改的人,都通过这至圣的仪式与主结合,并被引入天堂。”但会众有人说:“这是个秘密。”天使回答说:“这的确是个秘密,然而是可理解的秘密。饼和酒并不产生这种效果,它们里面也没有任何神圣之物可言;但物质的饼与属灵的饼彼此对应,物质的酒与属灵的酒也是。属灵的饼是爱的神圣,属灵的酒是信的神圣,这二者均来自主,并且就是主。主与人并人与主的结合由此而来,不是凭饼与酒,而是凭已悔改者的爱与信;与主结合也就是被引入天堂。”后来,天使指教他们有关对应的事及其效果,会众有人说:“我们头一次明白。”当他们“我们明白”的时候,看哪,一道火光从天而降,把他们与天使连起来,他们彼此相爱。
238.“困苦、贫穷”表示他们不知道他们既没有真理的知识,也没有良善的知识。这从“困苦”和“贫穷”的含义清楚可知:“困苦”或可怜的是指那些缺乏真理知识的人;“贫穷”的是那些没有良善知识的人。“困苦”或可怜的和“贫穷”的就具有这种含义,这一点从圣言中的许多经文,以及这一考虑明显看出来,即:属灵的困苦和贫穷无非是真理和良善的知识的缺乏,因为当这种缺乏存在时,灵就是困苦和贫穷的;但当灵拥有这些知识时,它就是富足和富有的;因此,在圣言中,财富和财物表示属灵的财富和财物,也就是真理和良善的知识或认知,如前所示(AE 236节)。
“困苦”的和“贫穷”或穷乏的是圣言中的许多经文用到的词语。不知道圣言灵义的人以为他们仅仅是指世上的困苦、贫穷人。然而,所指的不是这些人,而是那些未处于真理和良善,及其知识的人。事实上,“困苦的”是指那些因未处于真理的知识而未处于真理的人,“贫穷或穷乏的”是指那些因未处于良善的知识而未处于良善的人。由于这两个词表示这两者,即真理和良善,所以许多地方提到两者;如以下经文,诗篇:
我是困苦穷乏的,主却顾念我。(诗篇40:17; 70:5)
又:
耶和华啊,求你侧耳应允我,因我是困苦穷乏的。(诗篇86:1)
“困苦穷乏的”在此明显是指那些在属灵财富方面,而不是世俗财富方面困苦穷乏的人,因为大卫是指着自己说这话的;因此,他还说:“耶和华啊,求你侧耳应允我。”
又:
恶人拔剑张弓,要打倒困苦贫穷的人。(诗篇37:14)
此处“困苦贫穷的人”明显表示那些在属灵方面如此,然而又渴望真理和良善的知识之人;因为经上说,“恶人拔剑张弓”;“剑”表示与真理争战,并努力摧毁它的虚假;“弓”表示与真理的教义争战的虚假的教义;因此,经上说,他们如此行,是“要打倒困苦贫穷的人”。“剑”表示与虚假争战的真理,在反面意义上表示与真理争战的虚假(参看AE 131节);“弓”表示正反两方面意义上的教义(参看《属天的奥秘》,2686, 2709节)。
又:
恶人迫害困苦贫穷的和心里破碎的人,要杀死他们。(诗篇109:16)
以赛亚书:
愚昧人出言愚昧,他的心作罪孽,惯行伪善,说错谬的话攻击耶和华,使饥饿的灵魂空虚,使口渴的人无所可喝。他图谋恶计,用谎言毁灭困苦人,穷乏人讲公理的时候,甚至也这样行。(以赛亚书32:6, 7)
在这段经文中,“困苦贫穷的人”是指那些缺乏真理和良善的知识之人;因此,经上说:“恶人图谋恶计,用谎言毁灭困苦人,穷乏人讲公理的时候,甚至也这样行。”“用谎言”表示用虚假,“讲公理”是指讲公正。由于此处论述的是这些人,所以经上还说:“他们惯行伪善,说错谬的话攻击耶和华,使饥饿的灵魂空虚,使口渴的人无所可喝。”“惯行伪善,说错谬的话”是指出于虚假行邪恶,出于邪恶说虚假;“使饥饿的灵魂空虚”是指剥夺那些渴望良善知识的人良善的知识,“使口渴的人无所可喝”是指剥夺那些渴望真理知识的人真理的知识。同一先知书:
困苦的人必因耶和华而有欢喜,人间贫穷的必因以色列的圣者快乐。(以赛亚书29:19)
此处“困苦贫穷的”表示那些缺乏真理和良善,却又渴望它们的人;经上说,“必因耶和华而有欢喜,必因以色列的圣者快乐”,是指着这些人,而不是指着那些在世俗财富方面困苦贫穷的人说的。
由此可见在圣言的其它经文中,“困苦贫穷的”表示什么,如以下经文。诗篇:
贫穷人必不永久被忘,困苦人的希望必不永远灭没。(诗篇9:18)
又:
神必为民中的困苦人伸冤,拯救贫穷人的子孙。贫穷人呼求的时候,祂要搭救。祂要顾惜软弱和贫穷的人,拯救贫穷人的灵魂。(诗篇72:4, 12, 13)
又:
困苦人必看见,寻求耶和华的人必欢乐。因为耶和华听了贫穷人。(诗篇69:32, 33)
又:
耶和华救护困苦人脱离那对他来说太强的,救护贫穷人脱离那抢夺他的。(诗篇35:10)
又:
要使困苦贫穷的人赞美你的名。(诗篇74:21; 109:22)
又:
我知道耶和华必维护困苦人的案件、贫穷人的权利。(诗篇140:12)
以及别的地方(如以赛亚书10:2; 耶利米书22:16; 以西结书16:49; 18:12; 22:29; 阿摩司书8:4; 申命记15:11; 24:14)。这些经文提到“困苦的”和“贫穷的”这两者,是因为按照圣言的风格,论述真理的地方也论述良善;从反面意义上说,论述虚假的地方也论述邪恶,因为它们构成一体,就像婚姻。这就是为何经上一起提到“困苦的”和“贫穷的”;因为“困苦的”是指那些缺乏真理知识的人,“贫穷的”是指那些缺乏良善知识的人。圣言的预言部分几乎处处都有这样一种婚姻(参看《属天的奥秘》,683, 793, 801, 2516, 2712, 3004—3005, 3009, 4138, 5138, 5194, 5502, 6343, 7022, 7945, 8339, 9263, 9314节)。由于同样原因,经上接下来说“瞎眼、赤身的”,因为“瞎眼的”是指那些缺乏对真理的理解之人,“赤身的”是指那些缺乏对良善的理解和意愿之人。因此,在接下来的一节,经上说,“我劝你向我买火炼的金子,又买白衣穿上”,因为“火炼的金子”表示爱之良善,“白衣”表示信之真理。此外,经上说,“叫你赤身的羞耻不露出来;又用眼药擦你的眼睛,使你能看见”,这句话表示免得邪恶和虚假被看到。在其它经文中也是这种情况;不过,除了那些知道圣言内义的人外,没有人能看到圣言的每个部分都有这样一种婚姻。
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