史威登堡神学著作
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216.“所以你要发热心，也要悔改”表示好叫这种治愈(通过试探)出于对真理的情感和对虚假的厌恶而完成。此处说“要发热心”，因为前面(2:15)说“我巴不得你或冷或热”，此处的意思是叫他热；事实上，“热心”(zeal)是指属灵之热，属灵之热是爱之情感，在此是对真理的爱之情感，出于对真理的爱之情感行事的人，也出于对虚假的厌恶行事；因此，“悔改”表示这一点。在圣言中，当论述主时，“热心”表示爱和愤怒；在一些经文中，它表示爱(如约翰福音2:17; 诗篇69:9; 以赛亚书37:32; 63:15; 以西结书39:25; 撒迦利亚书1:14; 8:2)；在一些经文中，它表示愤怒(如申命记32:16, 21; 诗篇79:5-6; 以西结书8:3, 5; 16:42; 23:25; 西番雅书1:18; 3:8)。但主的“热心”不是愤怒，只是外在看起来如此，它内在是爱。它外在看起来如此，是因为当主责备人时，尤其当人自己的邪恶惩罚他时，主似乎发怒。是爱允许这样，好叫他的邪恶可以被移除；这就像父母若爱自己的孩子，就会让他们受管教，以除去他们的邪恶。由此明显可知，耶和华为何称自己“热心(zealous，中文圣经多译为忌邪的)”(申命记4:24; 5:9, 10; 6:14-15)。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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