213.“叫你赤身的羞耻不露出来”表示免得属天之爱的良善被亵渎和玷污。没有人能知道“赤身的羞耻”表示什么，除非他知道，也被称为生殖器的两性生殖器官对应于属天之爱。人及其所有部位都与天堂存在一种对应关系，这一点可见于1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(87-102节)；生殖器官对应于属天之爱，可参看也于伦敦出版的《属天的奥秘》(5050-5062节)。由于这些部位对应于属天之爱，也就是第三层或至内层天堂的爱，而人从父母生在与这爱相对立的爱中，所以很明显，人若不从主那里为自己获得“火炼的金子”所表示的爱之良善和“白衣”所表示的智慧之真理，就会出现在对立的爱中，这爱本身是亵渎的。

在以下经文中，“赤身露体”和“露出羞耻”就表示这一点，启示录：

那看守衣服，免得赤身而行，叫他们见他羞耻的，有福了。(启示录16:15)

以赛亚书：

巴比伦和迦勒底的女儿坐在地上；揭去帕子，露现大腿，趟过江河；你的裸体必被露出，你的羞辱必被看见。(以赛亚书47:1-3)

那鸿书：

祸哉，这流人血的城，都因她多有淫行；我必揭起你的衣襟，蒙在你脸上，使列族看见你的赤体，使列国观看你的羞耻。(那鸿书3:1, 4-5)

何西阿书：

你们要与你们的母亲争辩，免得我使她赤体。(何西阿书2:2-3)

以西结书：

我从你旁边经过，遮盖你的赤体，洗你，给你穿衣；你却行淫；并未追念你幼年赤身露体的时候；因此，你已露出你的赤体。(以西结书16:6等)

耶利米哀歌：

耶路撒冷大大犯罪；因此，所有人都说她的坏话，因为他们见到她的裸体。(耶利米哀歌1:8)

这些话论及“耶路撒冷”，“耶路撒冷”是指教会；“行淫”表示玷污和歪曲圣言(AR 134节)。哈巴谷书：

让同伴喝酒，使他喝醉，好看见他裸体的，有祸了。你也喝吧，让你的阳皮显露出来。(哈巴谷书2:15-16)

人若知道“赤身”(nakedness，或译裸露、赤体，裸体等)表示什么，就能理解以下经文表示什么，创世记：

挪亚喝了酒，喝醉了，就在帐棚中间裸露着，含看见他赤身就嘲笑，而闪和雅弗却遮盖父亲的赤身，背着脸，免得看见。(创世记9:21-23)

也能理解经上为何规定：

亚伦和他儿子上坛不可用台阶，免得他们的裸体露出来。(出埃及记20:26)

还有：

要给他们作细麻布裤子，遮掩裸露的皮肉，他们就近坛的时候，它们要在他们身上，否则他们就要担当罪孽而死。(出埃及记28:42-43)

在这些经文中，“赤身或裸体”表示人生在其中的邪恶，这些邪恶因与属天之爱的良善对立，所以本身是亵渎的；除非通过真理和照之的生活，否则它们无法被移除；“细麻布”也表示真理(AR 671节)。

“赤身”也表示纯真，同样表示对良善和真理的无知；在以下经文中，“赤身”表示纯真：

男人和他妻子都赤身露体，并不羞耻。(创世记2:25)

在以下经文中，“赤身”表示对良善和真理的无知，以赛亚书：

这是我所拣选的禁食；要把你的饼分给饥饿的人，见赤身的给他遮身。(以赛亚书58:6-7)

以西结书：

让他将食物给饥饿的人，用衣服遮盖赤身的人。(以西结书18:7)

马太福音：

我饿了，你们给我吃；我赤身露体，你们给我穿。(马太福音25:35-36)

1155.“马、车”表示被亵渎的出于来自一个理性源头的真理和良善的敬拜。这从“马”和“车”的含义清楚可知：“马”是指理智事物，或理解力的事物(参看AE 355, 364a, 372a, 373, 381, 382, 575, 923节)，因而是指来自一个理性源头的真理，因为理解力的事物属于真理和理性。“车”是指来自一个理性源头的良善，因为车是由马来拉的，而马表示来自理性源头的真理。事实上，车是一种战车或马车，“战车或马车”表示教义(参看AE 355节)，当真理来拉这些教义，就像马拉车一样时，它们是良善，因为教义既教导真理，也教导良善。

以赛亚书中的“车”具有相同的含义：

那时他们必将你们的弟兄从所有民族中带出来，作为供物献给耶和华，或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷。(以赛亚书66:20)

“马，车，轿，骡子，独峰驼”在灵义上是指属于教义，因而属于教会的事物，因为这段经文论述了主将要建立的一个新教会。“马”表示理智事物或理解力的事物，“车”表示教义，“轿”表示良善的教义，“骡子”表示理性事物，“独峰驼”表示良善方面的理性事物；他们要带出来的“弟兄”表示所有处于仁之良善的人，“圣山耶路撒冷”表示仁爱在其中掌权的教会。此处所表示的，是被亵渎的这些事物，因为它们属于或论及巴比伦，巴比伦表示对真理和良善的亵渎。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

(6)圣治的第六条律法是，人不能靠外在方法被改造，而要靠内在方法被改造；外在方法是指神迹和异象，以及恐惧和惩罚。内在方法是指来自圣言和教会教义的真理和良善，以及仰望主；因为这些方法通过内在途径进入，并逐出居于里面的邪恶和虚假；而外在方法通过外在途径进入，不会逐出邪恶和虚假，而是会把它们关在里面。尽管如此，只要人以前通过内在方法被改造过，他就可以通过外在方法进一步被改造。这一点从前面提到的律法可推知，即：人通过自由被改造，没有自由就无法被改造，以及强迫自己来自自由，但被强迫不是；人既能被神迹和异象强迫，也能被恐惧和惩罚强迫；但神迹和异象强迫他灵的外在，这外在在于思考和意愿；恐惧和惩罚强迫他身体的外在，这外在在于说话和行动。后者可以被强迫，因为人虽然自由思考和意愿，但他灵的外在在于思考和意愿，绝不能被强迫，因为在这种情况下，他用来被改造的内在自由就会灭亡。

如果人能被神迹和异象改造，那么全世界所有人都会被改造。因此，这是圣治的一条神圣律法：内在自由决不可以受到丝毫侵犯；因为主通过内在自由进入人，甚至进入他所在的地狱，并在那里引导他；他若愿意跟随，主就会把他领出地狱，并领到天堂，在天堂又领他越来越接近祂自己。只有通过这种方式，人才能从地狱的自由中被领出来，并被引入天堂的自由；就本身而言，地狱的自由就是奴役，因为它来自地狱，而天堂的自由是自由本身，会逐渐变得越来越自由，最终变成最自由的，因为它来自主，主愿意人不受一丁点强迫。人的改造就沿着这条路径进行，但神迹和异象会关闭这条路径。

人之灵的自由也永远不可受到侵犯，以便他的邪恶，无论遗传的，还是实际的，都可以被改造；当他强迫自己时，如前所述，这种改造就会实现。主通过激起他对真理的情感和对良善的情感而移除这些邪恶，他从对真理的情感中获得聪明，通过对良善的情感获得爱。一个人处于这些情感到何等程度，就在何等程度上强迫自己抵制邪恶和虚假。这条改造的路径会被神迹和异象关闭，因为它们会说服人，并强迫人相信，从而可以说将思维束缚在监狱里。因此，当他的自由被剥夺时，他就无法从内层来移除他的邪恶了，因为邪恶只有通过这种内在方法，或说从内层才能被移除。因此，邪恶依旧被关在里面，他们出于他们所爱的地狱自由不断反对神迹和异象留下了深刻印象的那些真理和良善，并最终驱散它们，称神迹为自然的内部运作，称异象为幻想的谵妄，或混乱的想象力的疯狂妄想，称真理和良善为谬误和荒唐。因为这就是被关在里面的邪恶对把它们关在里面的外在产生的影响，或说这些邪恶对外在的行为。然而，肤浅的思维只会使人以为神迹和异象虽然说服人，却不会剥夺思考的自由；但事实是，对未被改造的人来说，它们确实会剥夺它；而对已被改造的人来说，它们不会剥夺它，因为对前者来说，它们将邪恶关在里面，而对后者来说，它们没有将邪恶关在里面。