213.“叫你赤身的羞耻不露出来”表示免得属天之爱的良善被亵渎和玷污。没有人能知道“赤身的羞耻”表示什么，除非他知道，也被称为生殖器的两性生殖器官对应于属天之爱。人及其所有部位都与天堂存在一种对应关系，这一点可见于1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(87-102节)；生殖器官对应于属天之爱，可参看也于伦敦出版的《属天的奥秘》(5050-5062节)。由于这些部位对应于属天之爱，也就是第三层或至内层天堂的爱，而人从父母生在与这爱相对立的爱中，所以很明显，人若不从主那里为自己获得“火炼的金子”所表示的爱之良善和“白衣”所表示的智慧之真理，就会出现在对立的爱中，这爱本身是亵渎的。

在以下经文中，“赤身露体”和“露出羞耻”就表示这一点，启示录：

那看守衣服，免得赤身而行，叫他们见他羞耻的，有福了。(启示录16:15)

以赛亚书：

巴比伦和迦勒底的女儿坐在地上；揭去帕子，露现大腿，趟过江河；你的裸体必被露出，你的羞辱必被看见。(以赛亚书47:1-3)

那鸿书：

祸哉，这流人血的城，都因她多有淫行；我必揭起你的衣襟，蒙在你脸上，使列族看见你的赤体，使列国观看你的羞耻。(那鸿书3:1, 4-5)

何西阿书：

你们要与你们的母亲争辩，免得我使她赤体。(何西阿书2:2-3)

以西结书：

我从你旁边经过，遮盖你的赤体，洗你，给你穿衣；你却行淫；并未追念你幼年赤身露体的时候；因此，你已露出你的赤体。(以西结书16:6等)

耶利米哀歌：

耶路撒冷大大犯罪；因此，所有人都说她的坏话，因为他们见到她的裸体。(耶利米哀歌1:8)

这些话论及“耶路撒冷”，“耶路撒冷”是指教会；“行淫”表示玷污和歪曲圣言(AR 134节)。哈巴谷书：

让同伴喝酒，使他喝醉，好看见他裸体的，有祸了。你也喝吧，让你的阳皮显露出来。(哈巴谷书2:15-16)

人若知道“赤身”(nakedness，或译裸露、赤体，裸体等)表示什么，就能理解以下经文表示什么，创世记：

挪亚喝了酒，喝醉了，就在帐棚中间裸露着，含看见他赤身就嘲笑，而闪和雅弗却遮盖父亲的赤身，背着脸，免得看见。(创世记9:21-23)

也能理解经上为何规定：

亚伦和他儿子上坛不可用台阶，免得他们的裸体露出来。(出埃及记20:26)

还有：

要给他们作细麻布裤子，遮掩裸露的皮肉，他们就近坛的时候，它们要在他们身上，否则他们就要担当罪孽而死。(出埃及记28:42-43)

在这些经文中，“赤身或裸体”表示人生在其中的邪恶，这些邪恶因与属天之爱的良善对立，所以本身是亵渎的；除非通过真理和照之的生活，否则它们无法被移除；“细麻布”也表示真理(AR 671节)。

“赤身”也表示纯真，同样表示对良善和真理的无知；在以下经文中，“赤身”表示纯真：

男人和他妻子都赤身露体，并不羞耻。(创世记2:25)

在以下经文中，“赤身”表示对良善和真理的无知，以赛亚书：

这是我所拣选的禁食；要把你的饼分给饥饿的人，见赤身的给他遮身。(以赛亚书58:6-7)

以西结书：

让他将食物给饥饿的人，用衣服遮盖赤身的人。(以西结书18:7)

马太福音：

我饿了，你们给我吃；我赤身露体，你们给我穿。(马太福音25:35-36)

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。