213.“叫你赤身的羞耻不露出来”表示免得属天之爱的良善被亵渎和玷污。没有人能知道“赤身的羞耻”表示什么，除非他知道，也被称为生殖器的两性生殖器官对应于属天之爱。人及其所有部位都与天堂存在一种对应关系，这一点可见于1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(87-102节)；生殖器官对应于属天之爱，可参看也于伦敦出版的《属天的奥秘》(5050-5062节)。由于这些部位对应于属天之爱，也就是第三层或至内层天堂的爱，而人从父母生在与这爱相对立的爱中，所以很明显，人若不从主那里为自己获得“火炼的金子”所表示的爱之良善和“白衣”所表示的智慧之真理，就会出现在对立的爱中，这爱本身是亵渎的。

在以下经文中，“赤身露体”和“露出羞耻”就表示这一点，启示录：

那看守衣服，免得赤身而行，叫他们见他羞耻的，有福了。(启示录16:15)

以赛亚书：

巴比伦和迦勒底的女儿坐在地上；揭去帕子，露现大腿，趟过江河；你的裸体必被露出，你的羞辱必被看见。(以赛亚书47:1-3)

那鸿书：

祸哉，这流人血的城，都因她多有淫行；我必揭起你的衣襟，蒙在你脸上，使列族看见你的赤体，使列国观看你的羞耻。(那鸿书3:1, 4-5)

何西阿书：

你们要与你们的母亲争辩，免得我使她赤体。(何西阿书2:2-3)

以西结书：

我从你旁边经过，遮盖你的赤体，洗你，给你穿衣；你却行淫；并未追念你幼年赤身露体的时候；因此，你已露出你的赤体。(以西结书16:6等)

耶利米哀歌：

耶路撒冷大大犯罪；因此，所有人都说她的坏话，因为他们见到她的裸体。(耶利米哀歌1:8)

这些话论及“耶路撒冷”，“耶路撒冷”是指教会；“行淫”表示玷污和歪曲圣言(AR 134节)。哈巴谷书：

让同伴喝酒，使他喝醉，好看见他裸体的，有祸了。你也喝吧，让你的阳皮显露出来。(哈巴谷书2:15-16)

人若知道“赤身”(nakedness，或译裸露、赤体，裸体等)表示什么，就能理解以下经文表示什么，创世记：

挪亚喝了酒，喝醉了，就在帐棚中间裸露着，含看见他赤身就嘲笑，而闪和雅弗却遮盖父亲的赤身，背着脸，免得看见。(创世记9:21-23)

也能理解经上为何规定：

亚伦和他儿子上坛不可用台阶，免得他们的裸体露出来。(出埃及记20:26)

还有：

要给他们作细麻布裤子，遮掩裸露的皮肉，他们就近坛的时候，它们要在他们身上，否则他们就要担当罪孽而死。(出埃及记28:42-43)

在这些经文中，“赤身或裸体”表示人生在其中的邪恶，这些邪恶因与属天之爱的良善对立，所以本身是亵渎的；除非通过真理和照之的生活，否则它们无法被移除；“细麻布”也表示真理(AR 671节)。

“赤身”也表示纯真，同样表示对良善和真理的无知；在以下经文中，“赤身”表示纯真：

男人和他妻子都赤身露体，并不羞耻。(创世记2:25)

在以下经文中，“赤身”表示对良善和真理的无知，以赛亚书：

这是我所拣选的禁食；要把你的饼分给饥饿的人，见赤身的给他遮身。(以赛亚书58:6-7)

以西结书：

让他将食物给饥饿的人，用衣服遮盖赤身的人。(以西结书18:7)

马太福音：

我饿了，你们给我吃；我赤身露体，你们给我穿。(马太福音25:35-36)

1107.“我的民哪，你们要从她那里出来”表示要离开他们，不要和他们交流。这从“从巴比伦那里出来”和“我的民”的含义清楚可知：“从巴比伦那里出来”是指离开“巴比伦”所指的那些人，也不要和他们交流。“我的民”是指那些处于真理，并通过真理处于生活良善的人。“人民或百姓”表示那些处于来自良善的真理之人(可参看AE 175b, 331, 625节)。这些人是“天上的声音”所指的劝诫的对象。他们被劝诫离开这些人，不要和他们交流，是因为与他们交流或来往是危险的，尤其在灵界，他们在灵界和在自然界一样，仍派遣使者，以各种方式，并通过许诺来说服和诱使人们接受他们的宗教信仰。一个人在世上如何行事，离开这个世界后仍如何行事，因为每个人的主导爱都会留在他身上，这些人的爱或渴望就是让全世界都信奉他们的宗教说服，目的仅仅是，为了自我之爱的地狱快乐和世界之爱的地狱快乐，他们可以扩大他们帝国的疆界。正是为了这些快乐，魔鬼，如人们所说的，四处走动，迷惑人们，这可从福音书上关于魔鬼试探主所说的明显看出来，在那里，他所处的自我之爱被描述为他渴望被崇拜，他的世界之爱被描述为他从山上把世界各国作为他自己的指给主看。正如死后每个人的爱都保持不变，巴比伦民族，或罗马天主教徒在进入灵界时，也是如此；那时，那些出于这些爱的快乐行使统治权的人会学习或获得在自然界中所不知的技艺，并通过这些技艺迷住人们的灵，把他们吸引到自己这一边。因此，随着对他们的最后审判完成，他们被严禁派遣任何人到改革宗所在的社群，或到外邦人那里；如果有人被派遣，他们就会受到审查和惩罚。由于此处论述的主题是最后的审判之后，这些人的状态，尤其他们在灵界的状态，所以这里和本章接下来的部分关于巴比伦所说的，必须被理解为主要是指着他们说的。因为就在自然界或我们地球上的巴比伦而言，巴比伦所指的那些人在自然界的状态和在灵界的不一样；然而，劝诫也是给他们的，好叫他们可以留意自己。

(关于《亚他那修信经》续)

我们现在论述的是，亚他那修教义的一切与这一真理的一致性，即：神在本质和位格上都为一，三位一体在祂里面；为了确立并证明这种一致性，我按以下顺序进行。亚他那修教义首先教导如下：“大公教会信仰即：我等敬拜一体三位，而三位一体之神；其位不紊，其体不分。”当理解为一个位格，三位一体在祂里面，而不是理解为三个位格时，这些话本身是真理，并在一个清晰的概念中被理解如下：基督信仰即，我等敬拜三位一体的一神，而一神里面的三位一体；三位一体的神是一位格，神里面的三位一体是一体或一本质；因此，三位一体里面有一神，一体里面有三位一体；既非位格相混，也非一体或本质相分。既非位格相混，也非一体或本质相分，这一点从接下来的内容看得更清楚。亚他那修教义进一步教导：“父一位，子一位，圣灵亦一位；然而父子圣灵同一神性，同一荣耀。”在这种情况下，当理解为一个位格，三位一体在祂里面，而不是理解为三个位格时，这些话本身也是真理，并在一个清晰的概念中被理解如下：在主里面，如在一个位格里面一样的三位一体，是被称为父的神性，被称为子的神性人身，被称为圣灵的神性发出或发出的神性；但三位的神性或神性本质是一，荣耀同等。又：“父如何，子如何，圣灵亦如何。”这句话要这样来理解：被称为父的神性如何，被称为子的神性就如何，被称为圣灵的神性亦如何。

还有：“父不受造，子不受造，圣灵亦不受造。父无限，子无限，圣灵亦无限；父永恒，子永恒，圣灵亦永恒，然非三永恒者，乃一永恒者。非三无限者，乃一无限者，非三不受造者，乃一受造者。如是，父全能，子全能，圣灵亦全能；然非三全能者，乃一全能者。” 当理解为一个位格，三位一体在祂里面，而不是理解为三个位格时，这些话本身亦是真理，并在一个清晰的概念中被理解如下：正如被称为父的主里面的神性是非受造、无限和全能的，被称为子的神性人身也是非受造、无限和全能的，被称为圣灵的神性亦是非受造、无限和全能的；但这三者是一，因为主在本质和位格上都是一位神，三位一体在祂里面。亚他那修教义还有下面这些话：“如是，父是神，子是神，圣灵亦是神；然而，非三神，乃一神。如是，父是主，子是主，圣灵亦是主；然而，非三主，乃一主。”同样，在这里，当理解为一个位格，三位一体在祂里面，而不是理解为三个位格时，这些话在一个清晰的概念中被理解如下：主出于祂那被称为父的神性，被称为子的神性人身和被称为圣灵的神性发出或发出的神性而是一位神和一位主，因为名称为父、子、圣灵的三个神性都在主里面，在本质和位格上都是一。

还有：“依基督真道，我等不得不认每位独为神，独为主，依大公教，我等不得谓神有三，亦不得谓主有三。”在其它副本中是这样：“依基督真道，我等不得不认每位独为神，独为主，依基督信仰，我等不得提三神，亦不得提三主。”依基督真道，这些话只能这样来理解：我们必须承认并认为有三位神和三位主，但依基督信仰和宗教，我们仍不可以说和提名三神或三主。这种事已经发生了，因为大多数人想到的都是具有一个心智或同等的三神，因此他们将这三神称为一致或同等的三位一体，却又不得不说一神。但由于没有三个位格，只有一个位格，所以上述这些话应该从亚他那修教义中删除，并以下面这些话取代之：“当我们承认主里面的三位一体时，依真理，因而依基督信仰和宗教，我们口上、内心都承认一神和一主。”如果承认并思想三位是允许的，那么相信三位也是允许的，因为相信或信仰属于思维和承认，因而属于言语，而不属于脱离思维和承认的言语。

接下来是这些话：“父非由谁作成，既非受造，亦非受生。子独由于父，非作成，亦非受造，而为受生。圣灵由于父和子，既非作成，亦非受造，亦非受生，而为发出。如是，有一父，非三父，有一子，非三子；有一圣灵，非三圣灵。”如果我们将父理解为被称为父的主的神性，将子理解为祂的神性人身，将圣灵理解为祂的神性发出或发出的神性，那么这些话与真理完全一致。被称为子的神性人身是从被称为父的神性而生的，被称为圣灵的神性则从这两者发出。不过，在下文，我们会更具体地谈到从父而生的神性人身。这一切清楚表明，只要理解为一个位格，被称为父、子、圣灵的三位一体在祂里面，而不是理解为三个位格，那么亚他那修教义与这一真理是一致的，即：神在本质和位格上都为一。下文将证明关于主里面位格合一的一种类似的一致性。