史威登堡神学著作
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209．“困苦、贫穷”表他们缺乏真理与良善。在圣言的灵义上，“困苦（miserable或译贫苦，穷苦）和“贫穷”表示那些缺乏真理与良善的认知之人，因为他们是属灵的困苦和贫穷。在以下经文中，它们也表示这些人：
主啊，我是困苦穷乏的；求你顾念我。（诗篇40:17; 70:5）
耶和华啊，求你侧耳应允我，因我是困苦穷乏的。（诗篇86:1）
恶人拔剑张弓，要打倒困苦穷乏的人。（诗篇37:14）
恶人逼迫困苦的和穷乏的，要杀害伤心的人。（诗篇109:16）
神必为民中的穷苦人伸冤；祂必保守穷乏之辈；搭救呼求的穷乏人和贫苦的人。（诗篇72:4, 12-13）
耶和华救护困苦人脱离那比他强壮的，救护穷乏人脱离那抢夺他的。（诗篇35:10）
恶人图谋恶计，用谎言毁灭困苦人，甚至在穷乏人讲公理之时。（以赛亚书32:7）、
困苦人必因耶和华增添欢喜；人间贫穷的必因以色列的圣者快乐。（以赛亚书29:19）
灵里贫穷的人有福了，因为天国是他们的。（马太福音5:3）
此外还有其它经文（如以赛亚书10:2;耶利米书22:16;以西结书16:49; 18:12; 22:29;阿摩司书8:4;诗篇9:18; 69:32-3374:21; 109:22; 140:12;申命记15:11; 24:14;路加福音14:13, 21, 23）。“困苦穷乏人”尤表那些缺乏真理与良善的认知，却又渴慕它们的人，因为“财主”表示那些拥有真理与良善的认知之人（206节）。
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232.“巴不得你或冷或热”表示倒不如没有信，或只有仁。这从“巴不得你或冷”和“或热”的含义清楚可知：“巴不得你或冷”是指倒不如没有信，如下文所述；“或热”是指只有仁。我们将在适当地方解释何谓唯仁；首先在此说明什么叫没有信。那些处于唯信教义的人的确没有信，唯信不是属灵之信，或教会的信；然而，他们拥有一种属世之信，这种信可称为一种说服性的信。因为他们相信圣言是神性，相信永生、赦罪和其它许多事；但对那些没有仁的人来说，这种信是一种说服性的信；说服性的信就本身而言，与对在世上从其他人那里听来并相信的未知之事的信没什么不同，尽管他们看不见，也不理解这些未知的事，只因为它们是由某个被认为值得信赖的人说的。因此，这不是他们自己的信，只是别人在他们自己里面的信；这种信与一个生来瞎眼，触觉迟钝的人对世上的色彩和视觉对象的信没什么两样，而且这样一个人对这些事物持有一种除了他自己没有人知道的奇怪观念。这种信被称为历史的信，根本不是属灵的信，不是教会的信所应该是的样子。属灵的信，或教会的信完全来自仁，以至于本质上就是仁；此外，对那些处于仁的人来说，被相信的属灵事物出现在光中。我从经历中声明这一点；因为凡在世上过着仁爱生活的人在来世都会看见他所相信的真理，而那些处于唯信的人什么也看不见。
尽管如此，纯历史的信仍通过对神、天堂和永生的思考，但仅通过模糊的思考，而不是通过仁爱的情感(因为它没有这种情感)而与天堂有某种程度的结合。因此，这些人通过他们所拥有的情感，也就是爱自己、爱世界的情感而与地狱结合。由此可见，他们在天堂与地狱之间，因为他们用眼睛注视天堂，用心注视地狱。如此行就是亵渎，亵渎者在来世的命运是最糟糕的。亵渎就是相信神，圣言，永生和圣言的字义所教导的许多事，却仍过着违背它们的生活
这就是为何经上说“巴不得你或冷或热”；因为冷，也就是没有信的人不会亵渎；热，也就是只有仁的人也不会亵渎。至于什么是亵渎，它的性质是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(169, 172节)；什么是说服性的信，它的性质是什么(NJHD 116–119节)；以及没有仁，就没有属灵之信(《最后的审判》，33–39节)。现在我简要说明什么叫唯仁。仁本质上是属灵情感，但唯仁是属世情感，不是属灵的；因为仁本身作为属灵情感，是通过来自圣言的真理形成的；它在何等程度上通过这些真理形成，就在何等程度上是属灵的。但唯仁作为属世情感，不是通过来自圣言的任何真理形成的，而是通过听讲述，却没有留意和学习真理而存在于人身上；因此，唯仁没有信，因为信属于真理，真理属于信。
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