史威登堡神学著作
209.“困苦、贫穷”表示他们没有真理和良善。在圣言的灵义上,“困苦、贫穷或穷乏的”是指那些没有真理和良善的知识或认知的人,因为他们是属灵地困苦和贫穷的。在以下经文中,它们也是指这些人,诗篇:
主啊,我是困苦穷乏的;求你顾念我。(诗篇40:17; 70:5)
又:
耶和华啊,求你侧耳应允我,因我是困苦穷乏的。(诗篇86:1)
又:
恶人拔剑张弓,要打倒困苦穷乏的人。(诗篇37:14)
又:
恶人迫害困苦贫穷的,杀害灰心的人。(诗篇109:16)
又:
神必为民中的困苦人伸冤;祂必保守贫穷人的子孙;搭救呼求的贫穷人和困苦人。(诗篇72:4, 12-13)
又:
耶和华救护困苦人脱离那比他强壮的,救护贫穷人脱离那抢夺他的。(诗篇35:10)
以赛亚书:
恶人图谋恶计,用谎言毁灭困苦人,甚至在穷乏人讲公理的时候。(以赛亚书32:7)
又:
困苦的人必因耶和华而有欢喜,人间贫穷的必因以色列的圣者快乐。(以赛亚书29:19)
马太福音:
灵里贫穷的人有福了,因为天国是他们的。(马太福音5:3)
此外还有其它地方(如以赛亚书10:2; 耶利米书22:16; 以西结书16:49; 18:12; 22:29; 阿摩司书8:4; 诗篇9:18; 69:32-33; 74:21; 109:22; 140:12; 申命记15:11; 24:14; 路加福音14:13, 21, 23)。“困苦、贫穷或穷乏的”主要是指那些缺乏真理和良善的知识或认知,却又渴望它们的人,因为“富人或财主”是指那些拥有真理和良善的知识或认知的人(AR 206节)。
1142.“宝石、珍珠”表示被亵渎的来自圣言的真理和良善的知识。这从“宝石”和“珍珠”的含义清楚可知:“宝石”是指来自圣言的真理的知识(对此,参看AE 717节);“珍珠”是指良善的知识(对此,参看AE 1044节)。由于这些知识都是事实真理(或科学真理),或属世人的真理,所以“宝石”表示可以用来获得良善的真理,“珍珠”表示可以用来获得真理的良善,因为圣言的每一个部分里面都有真理与良善的婚姻。原因在于,真理不是真理,除非它关注良善,或从良善发出,良善不是良善,除非它关注真理,或通过真理存在。因此,真理和良善就像在一个婚姻中那样结合在一起,真理和良善仿佛从婚姻中存在。这就是为何在此处和圣言的别处,经上提到的事物都是成双成对的,其中一个表示良善,另一个表示真理,如“金和银”、“宝石和珍珠”、“细麻布和紫色料”、“丝绸和朱红色料”、“象牙的器皿和极宝贵的木头器皿”、“铜、铁和大理石”,“金、珍珠、紫色料、朱红色料、极宝贵的木头和铜”表示各种良善,“银、宝石、细麻布、丝绸、象牙、铁和大理石”表示各种真理。在其它地方也是如此。但此处这一切事物都表示被亵渎的良善和真理,因而表示邪恶和虚假,如刚才阐述金银的含义时所说的那样。
(关于《亚他那修信经》续,关于主)
首先要说明地狱是由谁组成的。地狱是由灵人组成的,他们在世为人时,否认神,承认自然,过着违背神序的生活,热爱邪恶和虚假,尽管为了表现,他们的行为在世人面前不是这样。因此,这些人要么在真理上是疯狂的,要么蔑视真理,或从心里否认它们,即便嘴上不否认。地狱就是由自创世以来所有这样的人组成的。所有这些人都被称为魔鬼或撒旦;自我之爱在里面占主导地位的人被称为魔鬼,世界之爱在里面占主导地位的人被称为撒旦。在圣言中,“魔鬼”是指魔鬼所在的地狱,“撒旦”是指撒旦所在的地狱。此外,主也把魔鬼结合在一起,使他们可以说为一,撒旦也是如此;这就是为何地狱被称为单数形式的魔鬼和撒旦。
地狱不是由直接被造的灵人组成的,天堂也不是由直接被造的天使组成的;相反,地狱是由生在世上的人组成的,他们自己把自己变成了魔鬼或撒旦,天堂同样是由生在世上的人组成的,他们被主变成了天使。就属于其心智的内层而言,所有人都是灵,在世上披上了一个物质身体,这个物质身体在灵之思维的指引之下,并在灵之情感的控制之下;因为心智,也就是灵,起作用,身体,也就是物质,被作用;在脱去物质身体之后,每个灵在形式上都是一个人,类似于他在世为人时的样子(AE 1127节)。这一切清楚表明,地狱是由谁组成的。
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