208.“却不知道你是可怜的”表示他们不知道，关于教会的真理和良善，他们所知道和思考的一切根本就没有连贯性，都是抹上未泡透灰的墙。“可怜”在此表示缺乏连贯性，因此“可怜人”表示那些对教会事物的思考不连贯的人。原因在于，这些话所论及的那些人，有时否认神、天堂、永生和圣言的神圣性，有时又承认它们。所以他们用一只手建造，用另一只手拆毁。因此，他们就像那些盖了一座房子，随即又推倒它的人，或像那些穿上漂亮的衣服，随即又撕裂它的人。因此，他们的房子成了垃圾，他们的衣服成了碎布。这就是他们对教会和天堂所思想的一切，尽管他们不知道这一事实。在以下经文中，“可怜”(wretched，或译为祸患、灾祸、灾害等)也是指这些事物，以赛亚书：

你的智慧、你的知识迷惑你，你心里说，惟有我，除我以外再没有别人；因此，祸患要临到你身。(以赛亚书47:10-11)

以西结书：

祸患加上祸患，君王必悲哀，首领必披上惊愕为衣。(以西结书7:26-27)

“必悲哀的君王”和“必披上惊愕为衣的首领”是指那些处于教会真理的人。诗篇：

公正不在他们口中，可怜在他们中间。(诗篇5:9)

这也是“抹上未泡透灰的墙”(耶利米书49:3; 以西结书13:10, 11; 何西阿书2:6)的含义。

1152.“酒、油”表示被亵渎的出于来自一个属天源头的真理和良善的敬拜。这从“酒”和“油”的含义清楚可知：“酒”是指真理(对此，我们稍后会提到)；“油”是指来自一个属天源头的良善(对此，参看AE 375节)。“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为它在此与油连在一起，而油表示来自属天源头的良善。因为与前一节经文一样，这一节经文也有成双成对的事物，其中一种事物表示属于真理的东西，另一种事物表示属于良善的东西，这两者都来自同一个源头；由此可推知，“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为“油”表示来自一个属天源头的良善。在圣言中，“酒”表示真理或属灵良善(参看AE 376节)；因为来自一个属天源头的真理与属灵良善是一致的。油也一样；当所指的是圣膏油时，“油”表示属天之爱的良善，但当所指的是他们在节日用来膏抹自己的油时，“油”表示属灵之爱的良善。

(关于《亚他那修信经》续)

前面说过，圣治的一条律法是这样：人应自己强迫自己；但这条律法的意思是说，他应强迫自己远离邪恶，而不是说，他应强迫自己走向良善；因为对人来说，强迫自己远离邪恶是可能的，但强迫自己走向本身为良善的良善是不可能的。当一个人强迫自己走向良善，不强迫自己远离邪恶时，他就是出于自己，而不是出于主行善，因为他为了自我，或世界，或回报，或出于恐惧强迫自己走向良善；这种良善本身不是良善，因为在它里面为目的的，是这个人自己，世界，或回报，而不是良善本身，因而也不是主；使良善成为良善的，是爱，而不是恐惧。例如，如果一个人在强迫自己远离邪恶，并通过这种方式移除邪恶之前，强迫自己向邻舍行善，接济穷人，资助教会，行公义，从而强迫自己走向仁爱和真理，那么这就像一种姑息治疗法，只从外在来治疗疾病或溃疡，或像仅仅通过外在行为，一个通奸者强迫自己贞洁，一个骄傲的人强迫自己谦卑，或一个不诚实的人强迫自己诚实一样。

但当一个人强迫自己远离邪恶时，他就洁净了他的内在，当这内在被洁净时，他就出于自由行善，而不是强迫自己行善；因为一个人强迫自己远离邪恶到何等程度，就在何等程度上进入天堂的自由，本身为良善的一切良善都来自这种自由；因此，人不会强迫自己走向这种良善。表面上看，强迫自己远离邪恶和强迫自己走向良善之间似乎有一种密切的联系，但它们并没有这种联系。我从经历的证据中得知，许多人强迫自己行善，却不强迫自己远离邪恶；但当探究这些人时，就会发现，来自里面的邪恶粘附在他们所行的良善上；因此，他们的良善就像用泥土或粪便制成的偶像或塑像。我被告知，这些人以为神是可以通过荣耀或赞美和供物来获得的，即便这些荣耀或赞美和供物发自一颗不洁的心。然而，在世人眼前，一个人可能会强迫自己走向良善，尽管他不强迫自己远离邪恶，因为在世上，他会因此而得到回报；世人关注外在，很少关注内在；但在神面前，情况不是这样。