史威登堡神学著作
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206.启3:17.“因为你说，我是富足，已经发了财”表示他们以为自己拥有大量属于教会和天堂的真理和良善的知识或认知。“富足，已经发了财”在此只表示完全知道并理解诸如属于教会和天堂的那类事物；这些事物被称为属灵和神学的，因为它们是此处论述的主题；属灵的财富和富足不是指别的东西。那些出于自己，而不是出于主通过圣言相信的人，也认为他们知道并理解一切。原因在于，他们的属灵心智是关闭的，只有属世心智是打开的；而没有属灵之光，属世心智看不到别的。在圣言中，“财富”和“富足”表示属灵的财富和富足，也就是真理和良善的知识或认知，这一点从以下经文明显看出来；以西结书：
你靠自己的智慧聪明得了财富，得了金银收入你的宝库；你靠你丰富的智慧增加你的财富。(以西结书28:4-5)
这些话论及推罗，推罗表示在真理和良善的知识或认知方面的教会。诗篇：
推罗的女子必给你带来礼物；王女啊，富足的人必求你的脸面。(诗篇45:12)
撒迦利亚书：
耶和华必使推罗穷乏；祂必将她的财富丢到海里。(撒迦利亚书9:4)
以西结书：
推罗啊，他们必掳去你的财富。(以西结书26:12)
以赛亚书：
亚述说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明；因此，我抢夺列民的财宝，我的手找到列民的财富。(以赛亚书10:13-14)
“亚述”表示理性；在此它败坏了教会的良善和真理，也就是此处他所要抢夺的“列民的财宝和财富”。以赛亚书：
我要将暗中的宝物和隐密处隐藏的财富赐给你。(以赛亚书45:3)
诗篇：
敬畏耶和华的，这人有福了；他家中有财富，有钱财，他的公义存到永远。(诗篇112:1, 3)
路加福音：
神叫饥饿的得饱美物，叫富足的空手而去。(路加福音1:53)
又：
你们富足的人有祸了，因为你们已经获得了你们的喜乐；你们饱足的人有祸了，因为你们将要饥饿。(路加福音6:24-25)
“富足的”在此是指那些拥有真理和良善的知识或认知的人，因为他们拥有圣言，他们是犹太人。穿着紫色袍和细麻布衣服的财主(路加福音16:19)也是指他们；其它地方的“富人或财主”和“财富”也是如此(如以赛亚书30:6; 耶利米书17:11; 弥迦书4:13; 6:12; 撒迦利亚书14:14; 马太福音12:35; 13:44; 路加福音12:21)。
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441.已经说明，“亚设支派”表示对邻之仁，也就是那些在第二层或中间天堂之人的属灵内在本身，“玛拿西支派”表示生活的良善，也就是从他们的属灵内在流入的属灵外在；而“拿弗他利支派”所表示的试探是联结的媒介，因为内在与外在通过试探联结。这清楚表明，这三个支派按顺序都表示什么。要知道，世人和天使都必须拥有彼此和谐一致的一个内在和一个外在，才能在天堂。只在其中的一个，也就是只在内在或只在外在，并在天堂对任何人来说都是不可能的。因为内在就像灵魂，外在就像身体；灵魂若不藉着身体，就无法行动，身体若不从灵魂也无法行动。因此，内在无能为力，可以说是死的，除非外在与它对应，或与它相应的和谐一致，因为必须有一个外在，内在才能在外在中并藉着外在行动，如同灵魂必须在它的身体中并藉着这身体行动；同样，除非有一个与外在相对应的内在，否则外在就像是死的，因为必须有一个内在，外在才能从内在行动。说这些事是为了说明，“亚设”表示内在，“玛拿西”表示相对应的外在；如前所述，“犹大”表示内在，“迦得”表示相对应的外在。这在一切事上都是一样的；因此，人拥有一个内在和一个外在，内在就是那被称为他的属灵的，外在就是那被称为他的属世的；这一个通过对应与那一个结合，因此，这一个的品质如何，那一个的品质就如何，凡不通过对应与那一个构成一体的，都会消散并灭亡。
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