史威登堡神学著作
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204.“你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去”表亵渎，随之与主分离。“从我口中把你吐出去”表与主分离，与主分离就是既不在天堂，也不在地狱，而是在一个隔开的地方，丧失了人的生命，那里只有纯粹的幻觉。原因在于，他们将真理与虚假，良善与邪恶，因而将神圣之物与亵渎之物混在了一起，以致它们无法分离。这时，人既不能为天堂，也不能为地狱做好预备，其整个理性生命完全被摧毁，只剩下生命的最表层。当脱离生命的内在时，生命的最表层纯粹是幻觉。关于他们的状态和命运，可参看《圣治》（226-228, 231节）一书，这本书足以使人了解它们。经上之所以说他们要被吐出来，是因为介于天堂与地狱之间的灵人界对应于胃，而每个人死后首先进入灵人界，在那里作好预备。所有食物都在胃里预备要么转化为血肉，要么转化为粪尿。前者对应于天堂，后者对应于地狱。从胃中被吐出来的东西，是未被分离的混合物。由于这种对应关系，在以下经文中，经上也用“吐”和“呕吐物”这样的表述：
给人酒喝，使他喝醉，显出是未受割礼的；耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必吐在荣耀上。（哈巴谷书2:15-16）
你们要使摩押沉醉，因他要在自己所吐之中打滚。（耶利米书48:26）
各席上满了呕吐的污秽，无一处干净；他要将知识指教谁呢？（以赛亚书28:8-9）
此外还有其它经文（耶利米书25:27;利未记18:24, 25, 28）。温水激起呕吐，这也是出于对应。
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25.“祂宝座眼前的”表示同在和提供。这从“眼前”和“神宝座”的含义清楚可知：“眼前”(sight，即看见)当论及神性时，是指同在和由此而来的提供(下文将详述)；“神宝座”是指从主发出的神性真理，因而是指天堂，因为天堂是它的容器(对此，参看《属天的奥秘》，5313, 6397节)。“看”表示同在，因为看或看见表示理解力和由此而来的思维；在理解力中，作为思维对象的一切都显为同在。这就是为何在灵界，那些别人渴望与之说话的人显为同在，只要这个人因在世上见过他们而对他们形成某种观念，尤其两者都是这种情况。因此，朋友会在那里见面，妻子和丈夫也会见面；原因在于，在一个灵人里面，内在视觉，也就是理解力与他的外在视觉或眼睛的视觉行如一体。由于灵界的空间不同于自然界的空间，所以在灵界，凡一个人想看见的，都在附近，凡他不想看见的，都在远处。正因如此，“看”表示同在。“看”或“看见”表示理解力(参看《属天的奥秘》，2150, 2325, 2807, 3764, 3863, 3869, 10705节)，因而表示同在(AC 4723节)；天堂里的空间不同于世界上的空间(参看《天堂与地狱》，191–199节)。当论及主时，如在此处，“看”表示祂的神性同在，因为祂认识所有人，反过来那些处于对主的爱和信之人也认识祂；这就是为何主与他们同在于他们里面来自祂的爱之良善和信之真理中。这些良善和真理就是天堂和教会里的主；因为从主发出的事物不仅是祂的，而且就是祂自己。
由此清楚可知主如何在人里面，因而如何理解主在约翰福音所说的这些话：
你们要住在我里面，我也住在你们里面。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。(约翰福音15:4–5)
同一福音书：
爱我的，就必遵守我的话；父与我要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:23)
又：
耶稣对祂的门徒说，你们认识保惠师，就是真理的灵；因他与你们同住，也要在你们里面。(约翰福音14:17)
“保惠师，就是真理的灵”就是从主发出的神性真理；或也可说，是神性真理方面的主；“门徒”是指所有处于良善，因而处于真理的人；所以经上说：“祂要在你们里面。”又：
圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:14)
圣言也是神性真理；圣言就是主，这一点是显而易见的，因为经上说：“圣言成了肉身”。“圣言”表示神性真理，并表示主(参看AC 4692, 5075, 9987节)。“看”在此也表示提供，因为主的一切同在都是提供，这一点从《新耶路撒冷及其属天教义》(267–279节)和《天堂与地狱》(9, 12, 143, 145节)的阐述和说明清楚看出来。
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