204.启3:16.“这样，你既是温的，也不冷也不热，我就要从我口中把你吐出去”表示亵渎和随之与主的分离。“从我口中吐出去”表示与主分离，与主分离就是既不在天堂，也不在地狱，而是在一个与众不同的地方，丧失了人类的生命，那里只有幻想或幻觉。原因在于，他们将真理与虚假、良善与邪恶，因而将神圣之物与亵渎之物混在一起，以至于它们无法分离。由于这时人无法做好准备，以便要么在天堂，要么在地狱，所以他的整个理性生命都被摧毁了，只剩下生命的终端，而当与生命的内层分离时，这生命的终端只是幻想或幻觉。关于他们的状态和命运，详情可参看《圣治》(226-228, 231节)，这本书足以让人们获得关于它们的知识。论到他们，经上说他们被“吐出去”，因为在天堂与地狱中间的灵人界对应于胃，而每个人死后首先进入灵人界，在那里做好准备；所有东西都在胃里经过准备后，要么变成血肉，要么变成粪尿，后者与地狱相对应，而前者与天堂相对应。但从胃里吐出来的东西，是那些还没有分离，而是仍混在一起的东西。由于这种对应关系，在以下经文中，经上提到“呕吐”和“呕吐物”；哈巴谷书：

喝酒，并喝醉，让你的阳皮显露出来；耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到荣耀。(哈巴谷书2:15-16)

耶利米书：

你们要使摩押喝醉，要让摩押在自己的呕吐物中拍手。(耶利米书48:26)

以赛亚书：

各席上满了呕吐的污秽；他要将知识指教谁呢？(以赛亚书28:8-9)

此外还有其它地方(如耶利米书25:27; 利未记18:24, 25, 28)。温水引起呕吐，这也是由于对应。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。