史威登堡神学著作
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204.启3:16.“这样，你既是温的，也不冷也不热，我就要从我口中把你吐出去”表示亵渎和随之与主的分离。“从我口中吐出去”表示与主分离，与主分离就是既不在天堂，也不在地狱，而是在一个与众不同的地方，丧失了人类的生命，那里只有幻想或幻觉。原因在于，他们将真理与虚假、良善与邪恶，因而将神圣之物与亵渎之物混在一起，以至于它们无法分离。由于这时人无法做好准备，以便要么在天堂，要么在地狱，所以他的整个理性生命都被摧毁了，只剩下生命的终端，而当与生命的内层分离时，这生命的终端只是幻想或幻觉。关于他们的状态和命运，详情可参看《圣治》(226-228, 231节)，这本书足以让人们获得关于它们的知识。论到他们，经上说他们被“吐出去”，因为在天堂与地狱中间的灵人界对应于胃，而每个人死后首先进入灵人界，在那里做好准备；所有东西都在胃里经过准备后，要么变成血肉，要么变成粪尿，后者与地狱相对应，而前者与天堂相对应。但从胃里吐出来的东西，是那些还没有分离，而是仍混在一起的东西。由于这种对应关系，在以下经文中，经上提到“呕吐”和“呕吐物”；哈巴谷书：
喝酒，并喝醉，让你的阳皮显露出来；耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到荣耀。(哈巴谷书2:15-16)
耶利米书：
你们要使摩押喝醉，要让摩押在自己的呕吐物中拍手。(耶利米书48:26)
以赛亚书：
各席上满了呕吐的污秽；他要将知识指教谁呢？(以赛亚书28:8-9)
此外还有其它地方(如耶利米书25:27; 利未记18:24, 25, 28)。温水引起呕吐，这也是由于对应。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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