200.“神作工的初始”表示圣言。圣言是“神作工的初始”，这一点在教会尚不为人知，因为他们不理解约翰福音中的这些话：
起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。祂在世界，世界也是藉着祂造的，世界却不认识祂。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:1-14)
人若理解这些话的内义，同时将它们与《新耶路撒冷教义之圣经篇》所写的内容，以及《新耶路撒冷教义之主篇》的部分内容进行对比，就能看出，“起初与神同在，就是神的圣言”，是指圣言中的神性真理本身，这神性真理以前就存在于这个世界上(如AR 11节所提到的)，同样存在于今天的圣言中；但它不是指就写圣言的语言的字词而言的圣言，而是指就圣言的本质和生命而言的圣言，圣言的本质和生命从至内层存在于它的字词中。圣言通过这种生命激活以神圣方式阅读圣言之人的意愿的情感，通过这生命之光光照他理解力的思维；因此，在约翰福音，经上说：
生命在圣言里头，这生命就是人的光。(约翰福音1:4)
这生命和光构成圣言，因为圣言来自主，涉及主，因而就是主。一切思维、言语和写作都从思考、说话和写作的人那里获得自己的本质和生命；这个人及其品质就在其中；但唯独主在圣言里面。然而，只有处于对真理的属灵情感的人在阅读圣言时，才能感受并感知到圣言里面的神性生命，因为他通过圣言处于与主的结合。有某种东西从至内在影响心和灵，它与光一起流入理解力，并作见证。
约翰福音中所说的话与创世记第一章中的这些话具有相同的含义：
起初，神创造天地，神的灵运行在水面上；神说，要有光，就有了光。(创世记1:1-3)
“神的灵”是指神性真理，也是指光；神性真理就是圣言，因此，当主称自己为圣言时，祂也称自己为“光”(约翰福音1:4, 8-9)。诗篇中的这段经文也是指类似事物：
诸天藉耶和华的话而造，万象藉祂口中的灵而成。(诗篇33:6)
简言之，没有圣言的神性真理，人不能拥有生命；圣言本质上是主的神性之爱的神性良善，和祂的神性智慧的神性真理。圣言是主与人并人与主结合的手段，而生命通过这结合而来。必有来自主的某种事物能被人接受，这事物使这种结合，因而使永生成为可能。
由此可见，“神作工的初始”是指圣言，若你愿意相信，“神作工的初始”就是指诸如在其字义中的圣言，因为字义是圣言内在神圣性的综合体，如《新耶路撒冷教义之圣经篇》所大量说明的。奇妙的是，圣言是这样写的，它与整个天堂相通，尤其与那里的每个社群相通，这是我通过活生生的经历所得知的。此外，圣言本质上就是这样，这一点从主的这句话明显看出来：
我对你们所说的话，就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。

由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。